Ajahn Suchart Abhijato
Budismo Theravada
PERGUNTA: Um Sotāpanna precisa entrar em samādhi para investigar os outros estágios nobres?
Ajahn Suchart: Bem, o desejo tem dez fatores no total. Um Sotāpanna é capaz de erradicar três fatores da ilusão que causam o desejo. O primeiro é sakkāya-diṭṭhi – a ilusão de ver os cinco khandhas (corpo, sensação, percepção, formações mentais e consciência) como um “eu” ou como “meu”. Na verdade, não são.
O corpo é apenas uma forma material que adquirimos de nossos pais. Sensação, percepção, formações mentais e consciência são condições da mente que surgem e cessam de acordo com várias condições e fatores. Se houver causas para o seu surgimento, eles surgirão. Se houver causas para a sua cessação, eles cessarão. Não são “nós” nem nos “pertencem”. Se conseguirmos abandonar a sakkāya-diṭṭhi, poderemos nos tornar um Sotāpanna, pois seremos capazes de remover o desejo de não experimentar a velhice, a doença e a morte. Conseguiremos ver que é impossível desejar que o corpo não envelheça, não adoeça ou não morra.
Um Sotāpanna, portanto, aceita a velhice, a doença e a morte e, por consequência, não teme essas coisas. Sem medo da dor e da morte, um Sotāpanna não cria demérito e não se envolve em rituais para repelir o infortúnio a fim de proteger sua vida ou dissipar a doença e o sofrimento. [Ele não age como] quando estamos prestes a morrer ou sentimos dor e doença, e então fazemos mérito para afastar as dificuldades.
É muito trabalhoso fazer mérito em nove ou dez templos para evitar a morte, a doença e a dor. Fazer mérito dessa forma é inútil. Se formos morrer, morreremos mesmo. Se formos adoecer e sentir dor, ainda assim experimentaremos a doença e a dor.
PERGUNTA: Um Anāgāmī precisa contemplar o corpo o tempo todo. Um Sotāpanna precisa fazer o mesmo diariamente?
Ajahn Suchart: Sim, ambos contemplam o corpo, mas há uma diferença. Um Sotāpanna contempla o envelhecimento, a doença e a morte como algo natural. Ele contempla que isto é apenas um corpo, não é “nós” nem “nosso”, assim como os corpos de outras pessoas. Não precisamos nos preocupar excessivamente se ele envelhecer, adoecer ou morrer. Não é um assunto que nos diga respeito.
Nós somos a mente, que sente e conhece com imparcialidade, sem apego. Devemos ser capazes de deixar o corpo ir. Uma vez dispostos a deixar o corpo ir, devemos tentar ficar sozinhos na floresta, em lugares que nos coloquem em situações de vida ou morte. Ao encontrar uma cobra ou um tigre, nossa mente permanecerá estável e calma? Se nossa mente estiver desapegada do corpo, seremos estáveis e calmos. Mas se ficarmos tensos e em pânico, isso demonstra que nossa mente ainda não se desapegou do corpo. Pois, se conseguirmos nos desapegar do corpo, não haverá mais dúvidas sobre o Buda, o Dhamma e a Sangha.
São os ensinamentos do Buda que usamos para extinguir as kilesas [impurezas] que nos permitem tornar-nos um Sotāpanna. O ensinamento, portanto, se torna real para nós, e não haverá mais dúvidas sobre o Buda, o Dhamma e a Sangha.
Além disso, não participaremos de nenhum ritual para afastar a má sorte para prolongar a vida ou, quando adoecemos, para obter mérito para fazê-la desaparecer. Isso é apenas perda de tempo, pois um Sotāpanna está disposto a aceitar a velhice, a doença e a morte. Mesmo depois de realizar rituais e obter mérito, ainda teremos que envelhecer, adoecer e morrer. Portanto, é uma total perda de tempo. Assim, não teremos nada a ver com tais rituais, e isso é chamado de Sīlabbata-parāmāsa [apego a ritos e cerimônias]. Não nos apegamos a nenhum ritual ou superstição, pois todas essas atividades são incapazes de evitar dificuldades ou prolongar a vida. Simplesmente não é possível.