Ajahn Suchart Abhijato
“Normalmente, as pessoas não sentem muito medo durante o dia, mas quando a noite cai e não há luz, o medo surge porque não sabemos se há perigos ou coisas prejudiciais ao nosso redor. Se houver luz, como durante o dia, não sentiremos tanto medo, pois podemos ver o que está ao nosso redor, identificando o que é perigoso e o que não é. Se houver perigo, podemos evitá-lo ou nos proteger. No entanto, no escuro, quando nossos olhos não conseguem ver nada, o medo e a dúvida surgem naturalmente; inversamente, com a luz iluminando o ambiente, o medo se dissipa.
Nossas vidas são semelhantes. Se tivermos a luz do Dhamma nos guiando, podemos viver com confiança e sem medo; mas sem a orientação do Dhamma, o medo surgirá. Muitos de nós ainda temos inúmeros medos, mas as coisas que tememos não são objetos de medo para o Buda e seus nobres discípulos. A diferença está no “coração”. Seus corações estão repletos da luz do Dhamma, compreendendo claramente o que é perigoso e o que não é, e sabendo como eliminar esses perigos e se proteger de ameaças.
Nós, no entanto, ainda não atingimos esse nível, pois nossos corações permanecem na escuridão, carentes da luz do Dhamma. É por isso que sentimos medo. Ninguém pode negar que sente medo. Isso ocorre porque não compreendemos tudo ao nosso redor; não sabemos o que é perigoso e o que não é, o que nos leva a sentimentos de medo. Mas se continuarmos a aprender os ensinamentos do Buda, nossos medos diminuirão gradualmente. O que queremos dizer com “medo”? O que tememos? A maioria das pessoas teme o envelhecimento, a doença, a morte e a separação de entes queridos.
Isso decorre da nossa incompreensão da natureza dessas coisas. Por não compreendermos, acreditamos erroneamente que estes são permanentes, o que leva ao apego. Por exemplo, se não observarmos suficientemente nossos corpos, deixamos de compreender sua verdadeira natureza. Se observarmos cuidadosamente nosso próprio corpo e o corpo daqueles que amamos, perceberemos que o envelhecimento, a doença e a morte são fenômenos naturais. Uma vez nascido, inevitavelmente envelhecemos, adoecemos e morremos, o que, em última análise, leva à separação.
A maioria de nós desconhece isso, ou mesmo que saibamos, apenas “sabemos”, mas não “lembramos”. Em outras palavras, frequentemente esquecemos. Quando a Mente não está vigilante, esquecemos essas verdades. O esquecimento leva ao apego ao nosso próprio corpo e ao corpo dos outros, pois ainda esperamos depender desses corpos para a felicidade. Desejamos viver muito, acreditando que o corpo pode trazer felicidade contínua. O que não percebemos é que a felicidade que o corpo proporciona é muito limitada em comparação com a dor que ele traz. Seja o nosso corpo ou o dos outros, só experimentamos um pouco de felicidade quando o corpo está saudável, livre de doenças e sem sofrimento. No entanto, quando o corpo enfraquece, adoece, envelhece ou morre, precisamos suportar imenso sofrimento.
Mesmo que ainda não estejamos envelhecendo, doentes ou mortos, apenas ouvir notícias de surtos de doenças pode desencadear pânico, com a preocupação de que a doença invada nossos corpos. Isso ocorre porque permanecemos imersos na escuridão, ainda apegados à ideia de que o corpo pode trazer felicidade duradoura e imortalidade. Tudo isso se deve à nossa falta da luz do Dhamma.
Assim, o Buda nos ensina a praticar continuamente o Dhamma, como acender velas repetidamente. Uma vela acesa se apagará se não for cuidada. Se novas velas não forem acesas a tempo, a luz desaparecerá e a escuridão retornará. Quando a escuridão retornar, o medo surgirá novamente. No entanto, se acendermos velas continuamente, uma após a outra, mantendo uma acesa enquanto acendemos a próxima, a luz nunca se apagará.
Se praticarmos o Dhamma consistentemente, permitindo que a luz do Dhamma permaneça em nossos corações, as verdades ensinadas pelo Buda se tornarão nossa luz interior:
- Ao nascer como humano, o envelhecimento é natural e inevitável;
- Ao nascer como humano, a doença é natural e inevitável;
- Ao nascer como humano, a morte é natural e inevitável;
- Ao nascer como humano, a separação de entes queridos é natural e inevitável.
Essas verdades são como uma luz brilhante, dissipando nossas preocupações e medos. Quando reconhecemos esses fenômenos inevitáveis na vida, podemos nos preparar para aceitá-los com calma. O medo se dissipará gradualmente porque compreendemos que não podemos nos apegar ao nosso corpo ou ao corpo dos outros, pois um dia, ambos envelhecerão, decairão e morrerão. Mas se nossos corações estiverem protegidos pelo Dhamma, não vacilaremos, não lamentaremos, não temeremos. Porque compreenderemos: o corpo não é “Meu” não é “EU”. O Corpo é meramente uma combinação dos quatro elementos: terra, água, fogo e vento.”
~ Ajahn Suchart .