Ajahn Lee Dhammadharo (Phra Suddhidhammaransi Gambhiramedhacariya)
Quanto a nós, ainda estamos sob o domínio de vários tipos de Maras. Esses Maras intimidadores são chamados de kilesā-Maras, os demônios das impurezas. Os grandes, os realmente infames, são a ganância, a aversão e a ilusão. Esses são os famosos. Já os que ficam mais nos bastidores, atuando nos bastidores, são o kāmma-taṇhā, o desejo pela sensualidade, a luta para obter coisas de maneiras que ofendem o Dhamma; o bhava-taṇhā, o desejo de que as coisas sejam de um jeito ou de outro; e o vibhava-taṇhā, o desejo de que as coisas não aconteçam. Por exemplo, uma vez que ganhamos riqueza, não queremos perdê-la; uma vez que ganhamos status, não queremos que ninguém tire a vantagem que temos sobre os outros. Isso é vibhava-taṇhā. Essas três formas de desejo também são demônios das impurezas, mas não são muito conhecidos. Só de vez em quando você ouve alguém mencionar seus nomes.
A ganância, a aversão e a ilusão são muito grandes, muito poderosas, muito conhecidas. A mãe de todos esses Maras é a ignorância (avijjā). Tudo surge da ignorância. A bondade vem da ignorância. O mal vem da ignorância. Para chamar as coisas pelos seus nomes corretos, a ignorância é a condição necessária para as formações (saṇkhāra), e as formações, quando surgem, vêm em três tipos:
1. Formações meritórias: intenções e considerações que vão na direção de gerar bondade;
2. Formações demeritórias: pensamentos que vão na direção do que é maléfico, corrupto e impróprio, manchando a mente e fazendo-a perder seu brilho; e
3. Formações neutras: pensamentos que não são nem meritórios nem maléficos. Por exemplo, quando pensamos em ir ao mercado amanhã, ou em trabalhar em nosso campo, ou em tomar um banho ou comer uma refeição. Quando pensamentos como esses surgem na mente, são chamados de formações neutras: pensamentos que ainda não são nem bons nem ruins.
Essas formas de formação também são demônios das impurezas. São filhos de Mara, mas raramente mostram suas caras em público. São como filhos da nobreza, crianças do palácio real. Quase nunca mostram seus rostos lá fora, então pouquíssimas pessoas sabem seus nomes, pouquíssimas pessoas viram seus rostos. A menos que você desenvolva a Mente em Concentração (Meditação), não conseguirá ver essas belezas. Se você desenvolver Concentração, poderá olhar para dentro de si, usando seu discernimento para abrir as cortinas, e então verá esses filhos de Mara.
Completa Ajahn Jayasāro (01-03-2.568)
O Buda certa vez comparou olhar para a própria mente na prática do Dhamma à forma como um jovem ou uma jovem poderia olhar para o seu reflexo em um espelho ou em uma tigela de água. Se esses jovens vissem sujeira em seus rostos, eles imediatamente tentariam removê-la, sentindo prazer na limpeza.
Da mesma forma, um praticante olha para a mente para ver se ela está frequentemente manchada por pensamentos de cobiça, por pensamentos de má vontade, por preguiça e sonolência, por agitação, por hesitação, por irritabilidade, confusão e outras qualidades corruptoras. Se perceberem que essas qualidades estão geralmente presentes, devem fazer um esforço diligente para abandoná-las, com o mesmo senso de urgência que sentiriam se seu turbante ou cabeça estivesse em chamas.
Por outro lado, se ao olharem para a Mente perceberem que ela está geralmente livre de tais qualidades, podem se alegrar com a ausência delas, apreciando o quão maravilhoso é estar livre delas, mesmo que de forma limitada. Mas, em vez de permitir que essa alegria se torne uma causa de complacência, eles a usam como um incentivo para aumentar seu esforço e levar as impurezas à completa cessação.