Ajahn Jayasāro
A crença de que somos donos de nossos estados mentais ou que eles são parte de quem somos, pode ser refutada mais simplesmente mostrando quão pouco poder temos sobre o que temos.
Quando as pessoas reclamavam com Ajahn Chah de como estavam cheias de raiva, ele dizia
“Sério? Então me mostre”.
No caso de raiva, ganância, ciúme, delusão, etc., é claro que não podemos produzir tais estados mentais dentro de nós como um ato de vontade. Tem que haver condições de apoio. Não é nem verdade que as impurezas estão espreitando dentro de nós como animais enjaulados, esperando pela oportunidade de se libertar. Isso seria como acreditar que tempestades estão espreitando no céu, esperando por baixa pressão atmosférica, etc., para liberá-las.
Quando as pessoas confessam com pesar que têm muitas impurezas, elas são pegas em uma humildade deludida. Nós não temos essas coisas, nós simplesmente as habilitamos. E não temos que fazer isso.
A delusão é parecida com a Ilusão. A ilusão é como uma criança vê um mágico, ela acredita que é verdade o truque feito e não sabe que é falso, a DELUSÃO é uma ilusão que se quer manter por gostar de ver a mágica acontecendo e ter plena ciência de que aquilo não é verdade. (Nota do tradutor).
APEGO
Quando eu era um adolescente viajando pelo interior da Índia, vi que a maneira como as pessoas podiam se apegar a uma bicicleta usada ou a um rádio velho e surrado não era diferente de como as pessoas na Inglaterra se apegavam aos seus carros ou aparelhos de som. Conclui que, assim como um gás se espalha para preencher qualquer recipiente que o contenha, o apego não controlado irá se adaptar a qualquer objeto que esteja disponível pra ele.
A vida monástica é concebida para maximizar as condições externas que apoiam os esforços para libertar a mente do vício em prazeres sensoriais. Mas os monásticos não vivem tão austeramente a ponto de todas as possibilidades de complacência sensorial estarem eliminadas. Há sempre algo que pode se tornar objeto de apego. Essa é a qualidade de dukkha da vida. O valor do modo simples de vida em um mosteiro é que ele reduz os objetos possíveis de apego a um mínimo fácil de ser monitorado. Em mosteiros da floresta, ele são comida, sono e conversa. Quando eu era um monge jovem, me lembro de Ajahn Chah dizendo tantas vezes: “Come muito, dorme muito, fala muito: esse é um tolo. Come pouco, dorme pouco, fala pouco: esse é um sábio.”
Então quais são as lições para um budista leigo? Tomar os oito preceitos nos dias quinzenais de Uposatha é uma boa maneira de verificar a força dos próprios apegos e de ver onde é preciso trabalhar. Simplificar a própria vida sempre que possível acalma a mente e torna mais fácil observar o surgimento do apego, e abandoná-lo.
Ajahn Jayasāro
Jayasāro nasceu na Ilha de Wight, na Inglaterra. Aos dezassete anos, tendo contato com o Budismo através da leitura, partiu para a Índia, onde passou “alguns anos” viajando e aprendendo antes de voltar para a Inglaterra de carona. Na ele ainda buscava um estilo de vida alinhado aos seus princípios pessoais. Na Ásia, ele falou de um inglês que havia sido monge na tradição florestal tailandesa e liderava retiros de meditação. Ao ouvir suas histórias de vida como monge da floresta, ele descobre que era o modo de vida que procurava.
Depois de ingressar na comunidade de Ajahn Sumedho como anagārika (monge iniciante não-ordenado) em 1978, ele passou para a Tailândia para se ordenar em Wat Nong Pah Pong (mosteiro) em 1979. Ele recebeu ordenação completa de Ajahn Chah em 1980 e foi abade de Wat Pah Nanachat de 1997 a 2002. Atualmente ele mora sozinho em um apartamento de um monge em um mosteiro na Tailândia.
Em 2019, Jayasāro foi homenageado com um título real do rei Vajiralongkorn (Rama X) da Tailândia. Em 9 de março de 2020, Jayasāro recebeu a cidadania tailandesa por decreto real.
