Thanissaro Bhikkhu
Este assunto é um dos capítulos do livro, de mesmo nome conforme o título acima.
Motivação para o CAMINHO
Quando você treina sua Mente para um alto nível de Concentração e discernimento, você pode ver claramente, refletindo, que acabar com os efluentes seria uma coisa boa. O problema é que, para fazer a mente se comprometer com esse nível de treinamento em primeiro lugar, você precisa ver os benefícios de se esforçar para chegar lá. Quando os efluentes estão fluindo com força — como geralmente estão em uma mente comum — eles tendem a afastá-lo de querer até mesmo tentar o Caminho, e muito menos se comprometer com ele.
Isso ocorre porque você identifica a força deles como sua força e tende a se deliciar com essa força. Porque você a vê como sua, você não a considera um tipo de coerção. No que lhe diz respeito, é como você estende sua influência ao mundo. Portanto, a ideia de abandonar essa força vai diretamente contra o que os efluentes continuam prometendo. O fluxo da sensualidade promete as delícias de quaisquer prazeres sensuais que você possa imaginar. O fluxo do tornar-se (uma nova pessoa com outra visão do mundo prazeroso) promete que você pode criar identidades que podem influenciar mundos onde seus desejos podem ser realizados. O fluxo da ignorância lhe diz que qualquer estresse ou sofrimento envolvido na sensualidade e no tornar-se não existe ou, se for muito flagrante para negar, que seria sensato aceitá-lo como parte do preço que você tem que pagar pelas coisas boas da vida.
É por isso que muitos dos ensinamentos do Buda se concentram nos muitos sofrimentos que a sensualidade e o tornar-se sempre acarretam, e insistem na possibilidade de uma felicidade onde não há sofrimento algum. Quando as pessoas chegam a momentos em suas vidas em que seu sofrimento é obviamente opressivo, elas podem começar a admitir que o que aceitaram como sabedoria na verdade estava mentindo para elas, e que o Buda pode estar certo: uma felicidade sem sofrimento é uma meta que vale a pena. Mas simplesmente abrir seu coração para a sabedoria do Buda não é suficiente para levá-lo até os níveis mais elevados do caminho. Você precisa de incentivo extra.
Então, para neutralizar qualquer prazer que você possa encontrar nos efluentes, o Buda no Aṅguttara Nikāya 6:78 oferece seis objetos alternativos de prazer que podem lhe proporcionar prazer e felicidade no Aqui e Agora, e ao mesmo tempo “ativar a fonte” para sua motivação ir até o fim para acabar com os efluentes. Embora todas as formas de prazer possam causar estresse e, no final das contas, sejam abandonadas no final do caminho, ainda assim você precisa primeiro se deleitar no caminho e em seu objetivo para que possa começar na direção certa e prosseguir.
Os seis objetos do prazer hábil são os seguintes:
1) o Dhamma (o ensinamento de Buda);
2) desenvolver (habilitar em boas qualidades);
3) abandonar (as qualidades inábeis);
4) reclusão (afastar-se da sensualidade);
5) o não-aflição (Nibbāna) e;
6) não objetificação (afastar de um EU e Nibbāna).
Quando você encontra prazer nessas coisas, você neutraliza a tendência da Mente de se deleitar em coisas que o manteriam fluindo nas correntes do saṁsāra.
Por exemplo, deleitar-se no Dhamma: Você pode se deliciar com o fato de que há um Dhamma que explica as grandes questões da vida: envelhecimento, doença, morte, tristeza e desespero. Ele ensina que o sofrimento pode ser encerrado por meio do esforço humano. Ele explica como sofremos, por que sofremos e como não precisamos sofrer. Ele dá orientação confiável sobre como agir, falar e pensar habilmente para obter a liberação total. Ele nos assegura que o esforço investido no desenvolvimento de ações hábeis é bem gasto.
O Dhamma explica essas questões de forma clara e honrosa. Como disse o Buda, é admirável no começo, admirável no meio e admirável no fim. As palavras do Dhamma são inspiradoras. A prática é uma prática nobre, na qual nos engajamos no desenvolvimento das qualidades mais nobres de nossos próprios corações e mentes. E o fim é a liberdade total de restrições de qualquer tipo. É um bom Dhamma do começo ao fim. Podemos nos deliciar com isso.
Esse deleite ajuda a combater a tendência que prefere se deliciar com a ideia de que não há padrões genuinamente objetivos para a verdade, que nascimento e morte são um grande mistério, que o certo e o errado são simplesmente uma questão de opiniões de pessoas diferentes, então não há nada que o impeça de fazer o que quiser. Claro, se você adotar essa atitude, você dará aos seus efluentes um amplo campo para fluir. Se o bem e o mal são simplesmente construções sociais, você é livre para inventar suas próprias construções sociais. Ninguém pode dizer definitivamente que você está errado, porque a crítica também é apenas uma construção social.
Portanto, o deleite no Dhamma ajuda a controlar essas atitudes perigosas que fluem, não apenas para o saṁsāra, mas para alguns de seus piores destinos.
Os próximos dois tipos de deleite — deleite em desenvolver e deleite em abandonar — referem-se ao deleite que você tem em desenvolver qualidades hábeis e abandonar qualidades inábeis. Esses são os princípios mais fundamentais da prática, tão fundamentais que estavam entre as primeiras lições que o Buda ensinou a seu filho, Rāhula, quando Rāhula ainda era uma criança.
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