Ajahn SUCHART ABHIJATO
Pergunta: Algumas das coisas que o senhor diz criam medo.
Ajahn Suchart: Você sente medo porque quer tê-los com você. Você não quer aceitar a Verdade. Neste momento, sua mente está nublada pela ilusão. A ilusão é que tudo durará para sempre, mas nada dura para sempre. Quando você pensa pela primeira vez sobre a impermanência, sua mente a rejeitará. Isso faz você se sentir triste, sentir medo. Se você conseguir se forçar a continuar pensando sobre isso, eventualmente aceitará a verdade. Ao aceitar a Verdade, você se sentirá em paz, porque não resistirá mais à verdade. Você deve primeiro acalmar sua mente. Só assim você pode fazer isso, para que você não fique triste. Quando sua mente está calma, a resistência é reduzida.
A resistência são suas impurezas, suas ilusões e desejos de que as coisas durem para sempre. A Verdade é que nada dura para sempre. Mesmo este planeta não dura para sempre. Um dia este planeta se tornará como Marte quando toda a atmosfera desaparecer. Neste momento, estamos tendo um aquecimento global. Quem sabe um dia a temperatura será tão alta e queimará tudo nesta terra, então esta terra se tornará como Marte. Não há árvores, não sobrou nada. Ou talvez Marte fosse como a nossa Terra antes, como o nosso planeta. É assim que as coisas são.
Eventualmente tudo será destruído. Então, não se apegue a eles. Aceite-os. Não importa porque a verdade é que você não será destruído com eles. Este é o segredo que você não conhece porque não sabe quem você é. Sua ilusão lhe diz que você é o corpo. A Verdade é que você não é o corpo. Você é a mente. Essa é a verdade, mas você não sabe disso. Você só pode ver isso se MEDITAR.
Se você Meditar, quando sua mente ficar completamente calma e concentrada, a mente se separará do corpo. Você verá então que “aquele que pensa” e “aquele que sabe” não é o corpo. Então, o que quer que aconteça com o corpo, não acontece com “aquele que sabe”. Neste momento, existem duas pessoas em você: seu corpo e ele ‘aquele que sabe’, aquele ‘que pensa’. Você não sabe que o outro cara (aquele que sabe) existe, embora você o use o tempo todo. Quando você fala, não é o corpo que fala; é a mente que fala. A mente diz ao corpo para dizer o que a mente quer dizer. Você não sabe disso. Ninguém sabe disso, exceto o Buda.
Então o Buda nos disse para não termos medo de nada porque tudo acabará por desaparecer de você. As coisas não são você. Eles não pertencem a você. Você não desaparece com eles. Às vezes as pessoas têm medo de que, se forem para Nibbāna, tudo desapareça e elas também desapareçam. Não! Tudo desaparece, exceto você. A mente está sempre lá. É exatamente como a sua mente e a minha mente agora: elas estão lá.
Sua mente não está feliz porque não tem paz de espírito para fazê-la feliz, então ela tem que usar o corpo para fazê-la feliz. É por isso que tem que mudar de um corpo para outro corpo. Assim que esse corpo morrer, você vai procurar um novo corpo. Você então volta e faz as mesmas coisas novamente. Estas são as coisas que vocês têm feito milhões de vezes. Você continua fazendo isso de novo e novamente. Você está alternando entre estar feliz e estar triste. Se você não quiser isso de novo, terá que fazer o que o Buda fez. Você tem que desistir do corpo. Você tem que parar de usar o corpo para encontrar a felicidade para você. Você usa a Meditação para te fazer feliz. Se você pode fazer isso uma vez, você pode fazer isso o tempo todo. Não importa quantos anos você tenha, você ainda pode Meditar. Mesmo se você estiver doente de cama, ainda poderá Meditar.
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A meditação não depende do corpo. Depende da sua Atenção Plena e sabedoria ou insight. Insight significa que você está vendo a Verdade o tempo todo. Neste momento, você não vê a verdade, então isso o deixa iludido e faz com que você se apegue a coisas que o deixam infeliz. Se você sabe que aquilo que você pega é uma cobra, você vai segurá-la? Você vai deixar isso passar, certo? Se você acha que é uma enguia, você vai pensar que é um bom alimento, você vai ficar com ela. Se você sabe que é uma cobra, então você vai deixar passar, certo?
Tudo em que você se agarra é como uma cobra venenosa, mas você pensa que é uma enguia; é a comida para você comer. Então você fica triste com tudo que tem porque acha que tudo é enguia e tem que deixar a enguia ir. Mas um dia tudo terá que sair de você ou você terá que sair. Este é o Insight que você deve usar para ensinar sua mente – a ver as coisas como elas são, não como você pensa que são.
Você pensa que tudo é bom, tudo dura para sempre, tudo é seu, mas a Verdade é que nem tudo é bom; nem tudo dura para sempre; nem tudo realmente pertence a você – mais cedo ou mais tarde, as coisas podem desaparecer a qualquer hora, em qualquer dia. Se você pensar assim o tempo todo, será capaz de se desapegar. E quando as coisas te deixarem, você não se sentirá triste. No entanto, antes de poder desapegar, você deve primeiro ter a felicidade interior, para não precisar depender de coisas externas. Neste momento você depende da sua família, do seu dinheiro, do seu corpo, para lhe proporcionar a felicidade que deseja, mas um dia eles não conseguirão te fazer feliz.
Tente fazer o que o Buda lhe ensinou a fazer. Tente parar de usar o dinheiro da maneira errada. Dê seu dinheiro para caridade. Pare de perder seu tempo procurando mais dinheiro. Você só precisa ganhar dinheiro suficiente para cuidar do seu corpo e da sua família, para que você possa ter tempo para Meditar, para poder ficar no templo.
Quando você começar, você pode fazer isso uma vez por semana. À medida que você progride em sua prática, talvez queira fazê-lo com mais frequência, como dois dias por semana ou três dias por semana. Eventualmente, você pode querer ser ordenado monge para ter todo o tempo para deixar sua mente em paz e feliz.
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Então, faça dāna (caridade) e guarde os sīla (preceitos). Você tem que guardar os preceitos porque se você quebrar os preceitos, isso o deixará infeliz. Quando você rouba, trapaceia ou mente, você não se sente bem. Tente não quebrar os preceitos. Depois de poder guardar os cinco preceitos, você poderá avançar para guardar os oito preceitos.
Uma vez por semana você guarda os oito preceitos e nos outros dias você pode guardar os cinco preceitos. Você pode fazer isso gradualmente. Você não precisa fazer tudo de uma vez, como se tornar um monge de repente. Você não será capaz de fazer isso.
É como correr uma maratona. Quando você correr pela primeira vez, não conseguirá correr uma maratona. Pessoas que conseguem correr uma maratona começam correndo um quilômetro e aumentam gradativamente para dois quilômetros e assim por diante. Eles continuam aumentando a distância para aumentar a força. O mesmo acontece com o treinamento da Mente. Você tem que desenvolver sua força mental – abrindo mão de seu dinheiro, mantendo mais preceitos, praticando mais Meditação. Você tem que começar do ponto em que é capaz de fazer.
Quando você começa, você não quer chegar ao nível em que os monges vão ou o Buda, porque isso não é possível. Primeiro você tem que ser um monge temporário, ou ser monge uma vez por semana, como guardar os oito preceitos, permanecendo no templo. Isto é semelhante a ser monge por um dia. O Buda quer que você experimente a comida primeiro, antes de pedir. Depois de provar e descobrir que tem um gosto bom, você diz, ok, ‘quero o prato inteiro’. Depois de tentar isso por um tempo, você descobrirá que isso é bom. É melhor do que o que você costumava ter. Então você pode querer se tornar um monge ou uma monja. Mesmo sendo um seguidor leigo, a Verdade é a mesma.
Então lembre-se: dāna, sīla e bhāvanā. Estas são as etapas que você deve seguir. Este é o Caminho para a verdadeira felicidade, o caminho para a cessação de todo sofrimento, o caminho para a cessação do renascimento. É dāna, sīla e bhāvanā.
Conteúdo retirado do LIVRO: Dhamma in ENGLISH 2014 & 2015 Phra Ajahn Shuchart Abhijato. pag 29-33
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