Como lidamos com a RAIVA ?

Ajahn Jayassaro

As religiões do mundo podem ser divididas em famílias ou espécies, e a percepção comum de que existe essa coisa chamada religião, e que se pode fazer afirmações gerais sobre essa coisa chamada religião que se aplicam a todas as religiões igualmente, causa muitos mal-entendidos.

E eu sugeriria que as religiões que surgiram no Oriente Médio, o que chamamos de tradições monoteístas, judaísmo, cristianismo, islamismo, são essencialmente sistemas de crenças. E, portanto, a ideia de religião com a qual estamos mais familiarizados no Ocidente é a de religião como sistema de crenças. E isso pode ser facilmente percebido pelo fato de que as palavras Religião e Fé são usadas de forma mais ou menos intercambiável.

Então, podemos falar sobre a FÉ CRISTÃ ou a religião CRISTÃ, religião islâmica, FÉ ISLÂMICA. Isso, por si só, aponta para a centralidade da FÉ e da crença, da crença em dogmas nessas tradições. Agora, as religiões que surgiram na Índia, e particularmente o budismo, são de uma espécie diferente.

E eu caracterizaria isso como um sistema educacional. Portanto, é um conceito muito diferente de religião, não uma religião de sistema de crenças, mas uma religião de sistema educacional. E grande parte da confusão que surge quando as pessoas no Ocidente, particularmente, olham para o budismo, é porque o veem através das lentes de um sistema de crenças.

Ah, você é budista, em que você acredita? Ou talvez eles procurem algum tipo de ensinamento fundamental e digam: “Ah, você é budista, você acredita em reencarnação”. Esses são exemplos de como as pessoas assumem que o sistema de crenças religioso é o tipo de modelo para todas as religiões. Então, o budismo, na minha opinião, é um tipo de religião com sistema educacional, e o Nobre Caminho óctuplo é o sistema educacional mais abrangente, profundo e eficaz que o mundo já viu.

E, para usar uma frase moderna, é um sistema holístico. Isso significa que você não pode simplesmente adotar uma prática específica e desenvolvê-la isoladamente. Você não pode simplesmente adotar a atenção plena e praticar a atenção plena, por exemplo.

E o ensinamento é de educação e treinamento, primeiramente de conduta, em segundo lugar, de emoção e do coração, e em terceiro lugar, de sabedoria e pensamento. Então, vamos voltar ao cavalheiro no engarrafamento no Vale do Silício ou em Bangkok, onde quer que seja. Então, sim, como lidamos com a raiva? E a resposta do budismo Theravāda é que temos que aplicar esse sistema educacional em sua totalidade.

E isso significa que temos práticas voltadas para a conduta, práticas voltadas para o coração e práticas voltadas para a sabedoria. E isso tem que acontecer, temos que lidar com as três áreas simultaneamente para nos libertarmos da raiva. Então, com relação à conduta, a ferramenta que usamos no reino da conduta é um dos nossos superpoderes.

Então, podemos usar esse tipo de coisa, e o nosso superpoder é que não somos obrigados a sempre seguir nossos instintos. Então, somos animais e temos instintos animais, praticamente os mesmos de todos os animais, para viver, para procriar, para o que for; esses são instintos humanos básicos. E, no caso dos animais, até onde sabemos, eles são praticamente prisioneiros de seus instintos.

Eles não têm a capacidade de refletir sobre seus instintos. Então, se um gato vê um rato, ele corre atrás dele instintivamente, imediatamente. E não acho que um gato tenha qualquer tipo de dilema moral sobre isso, e não acho que seja possível ensinar um gato que você não deve fazer isso. Não é uma coisa boa a se fazer. Coloque-se no lugar daquele rato. Então, não sabemos, mas estamos presumindo que gatos não podem fazer isso, mas seres humanos podem.

Então, temos esses instintos fortes, mas é normal. Que todos nós passemos por momentos em que não seguimos esses instintos. Digamos que entramos em uma sala vazia e vemos algo valioso e algo que realmente queremos, e existe esse instinto, realmente queremos aquilo. Mas, na maioria dos casos, não pegamos. Não é imediato. EU quero aquilo, EU gosto disso, EU pego, e ponto final.

Na maioria dos casos, não pegamos, porque pensamos, bem, não é meu. Não seria certo, ou a pessoa, o dono dessa pessoa, ficaria muito chateado se seu bem precioso desaparecesse. E assim, temos certas ideias, ideais, princípios, que podem exercer mais influência em nossas ações do que nossos instintos.

E esses instintos e ideais predominantes não são coisas fixas. Eles podem ser fortalecidos, treinados e desenvolvidos. E esta é a área da educação no Nobre Caminho Óctuplo, que chamamos de Sīla.

Então, estamos desenvolvendo essa Atenção Plena, essa consciência e a lembrança dos acordos e compromissos que assumimos. Então, assumimos um compromisso, por exemplo, não importa o quão bravo eu possa sentir, não importa o quão cheio de raiva, não expressarei essa raiva fisicamente. Não abusarei física ou verbalmente de ninguém, de ninguém, em nenhuma circunstância.

Portanto, não estamos falando em reprimir a raiva ou fingir que ela não existe, mas estamos dizendo que não vamos expressá-la porque, uma vez que ela se manifesta no mundo, você cria kamma, que tem consequências. Consequências para você, para seus relacionamentos com outras pessoas, para o mundo em geral. Então este é o primeiro e mais importante nível.

Compromisso com os Preceitos e a Transformação Interior

Não permitimos que nossas impurezas gerem kamma negativo por meio de ações ou palavras. Por isso, nos dedicamos ao treinamento contínuo. Seguindo o exemplo dos preceitos em Páli, assumo o compromisso de evitar ferir, prejudicar ou roubar — não por obrigação, mas como uma escolha consciente.

A Prática da Atenção Plena no Cotidiano

Esses preceitos devem estar sempre acessíveis, como algo guardado “na gaveta da frente da mente”, prontos para serem usados quando necessário. Quando surgem a tentação de agir com raiva ou de tomar o que não nos pertence, essa recordação imediata nos mantém alinhados com o Dhamma.

A verdadeira Atenção Plena (sāti) não é apenas estar no momento presente, mas também relembrar o que é essencial — como os preceitos que adotamos livremente. Esse é o cerne do treinamento ético no Buddhadhamma: a voluntariedade. Se agimos corretamente apenas por medo de punição ou crítica, isso — embora melhor do que o impulso cego — não é sīla genuíno, pois não cultiva a transformação interior.

O Desafio da Raiva Não Expressa

Digamos que, ao dirigir, você evita xingar ou gestos rudes, mas a raiva ainda queima dentro de você. O que fazer? O treinamento do coração baseia-se em um princípio psicológico simples:

Estados mentais saudáveis e prejudiciais não coexistem.

Um estado enraizado na ganância, ódio ou delusão (akusalā) é como escuridão: quando a luz (kusalā) entra, ela se dissolve. A prática, então, é a substituição consciente.

Três Antídotos Poderosos

Para transformar a mente, focamos em três qualidades:

1. Atenção Plena (Sāti) — Observar os sinais sutis do corpo e da mente antes que a raiva se torne incontrolável.
2. Paciência (Khanti) — Cultivar a resistência ao impulso, como uma árvore que dobra no vento, mas não quebra.
3. Bondade Amorosa (Mettā) — Substituir a hostilidade por um desejo genuíno de bem-estar (até para quem nos irrita).

A Atenção Plena é a mais crucial, pois nos permite detectar os primeiros indícios da raiva — a tensão no corpo, no tom de voz alterado — antes que ela se torne uma tempestade.

A Liberdade da Escolha Consciente

O caminho do Dhamma não é sobre repressão, mas sobre liberdade através da sabedoria. Quando reconhecemos que estados mentais são condicionados e passageiros, ganhamos o poder de escolher: alimentar o fogo da raiva ou acendê-lo com mettā.

“Assim como a escuridão não persiste onde há luz, a Mente treinada não se perde onde há sāti.”

Observando a Raiva no Corpo e Transformando-a com Sabedoria

Cada um de nós experimenta a raiva de maneira única, mas ela sempre deixa sinais físicos claros antes de explodir. Talvez você sinta no momento:

• Tensão nos ombros ou maxilar,
• Um aperto no peito,
• Calor nos braços ou no rosto.

Como o corpo é mais fácil de observar do que a mente, esses sinais são como alerta vermelho:“Ah, estou ficando irritado”. Nesse momento, você já detectou a raiva em seu estágio inicial — muito antes de perder o controle.

Interrompendo o Ciclo da Raiva

Se você pausar, respire fundo e simplesmente permita que a sensação passe, a raiva não se transformará em palavras ou ações violentas. Com prática, isso se torna natural — como um reflexo treinado.

Mas como cultivar essa habilidade?

1. Desenvolva os Brahma-vihāras (como mettā – bondade amorosa ou boa vontade):
   • Quando a gentileza e o perdão se tornam segunda natureza, a raiva perde terreno.
   • Mesmo se a raiva surgir, voltar a pensar em mettā pode dissolvê-la.
2. Pratique a paciência (khanti):
   • Como dizia Ajahn Sumedho: “É a arte de coexistir em paz com o desagradável”.
   • Significa não reagir ao que irrita, mas também não reprimir — apenas observar com equilíbrio.

Do Coração à Sabedoria

Trabalhar com emoções é essencial, mas a raiz da raiva está na forma como interpretamos o mundo. Enquanto vivermos em:

• “Isso é injusto!”
• “Eles não deveriam agir assim!”, a raiva encontrará brechas.

A sabedoria (paññā) surge quando percebemos:

• Tudo é impermanente (até a irritação surge).
• Ninguém age por maldade pura, mas por ignorância ou sofrimento.

Resumo da Prática

• Observe os sinais físicos da raiva.
• Pause e respire antes de reagir.
• Substitua a raiva por mettā ou paciência.
• Investigue: “Por que isso me afeta? É realmente pessoal?”

Assim, você não só domina a raiva, mas a transforma em liberdade.

“A paciência é a árvore de raízes amargas que dá frutos doces.” — Provérbio budista

As Duas Reflexões Sábias sobre a Raiva

1. A Raiva como Fogo Destruidor

A raiva tem um poder assustador: um único momento de fúria pode consumir méritos acumulados por vidas inteiras, assim como um único fósforo pode reduzir uma floresta gigante a cinzas.

Quando a raiva domina:

• Pessoas pacíficas agem com violência.
• Alguém pode ferir — ou até matar — aqueles que ama.
• O autocontrole desaparece, e o arrependimento vem tarde demais.

Por isso, cultivamos uma nova percepção emocional: enxergar a raiva como algo perigoso, vergonhoso e a ser evitado. Essa é a primeira reflexão sábia — usar a mente para reconhecer o perigo antes que ele nos controle.

2. A Ilusão do “Inimigo”

A segunda reflexão é mais analítica: a raiva depende de como interpretamos a situação.

A História do Barco Arranhado

Um homem adorava seu barco novo. Um dia, um remador distraído risca a pintura dele. Ele explode: —“Como você foi descuidado! Havia todo o lago para remar, e você bate justamente no MEU barco!”

O barco é consertado, mas, dias depois, o mesmo dano acontece de novo. Desta vez, porém, não há ninguém no barco culpado — apenas uma embarcação solta levada pelo vento.

Pergunta: O dono do barco sentiria a mesma raiva? Provavelmente não, porque:

• Na primeira vez, ele atribuiu o dano ao barco devido a uma pessoa (e à sua “falta de cuidado”).
• Na segunda vez, foi apenas um acidente — não havia um “culpado”.

A Sabedoria por Trás da História:

A raiva surge não pelo dano em si, mas pela narrativa que criamos (“Ele fez de propósito!”). Se eliminarmos a ideia de um “agressor”, a raiva perde força.

Como Aplicar Isso na Vida?

1. Reconheça o custo da raiva (ela queima seu mérito como fogo na floresta).
2. Pergunte-se: “Estou bravo pelo que aconteceu, ou pela história que criei sobre isso?”
3. Substitua a culpa por compreensão (talvez o outro agiu por ignorância, não maldade).

“A raiva é como segurar um carvão em brasa para atirar em alguém: você será o primeiro a se queimar.” — Buda

Pratique essas reflexões. Com o tempo, a raiva se tornará não um inimigo, mas um sinal para acionar a sabedoria.

Transcrição de uma palestra no Canadá (2.025): Palestrante Ajahn Jayasaro