Ajahn Suchar Abhijato
O Buda encontrou o caminho certo. O problema não está no corpo. O problema está na Mente deludida. A mente se apropria de algo que não lhe pertence e pensa que é ela mesma. Assim, qualquer que seja o destino dessa coisa, a Mente sofre. Este é o trabalho que realizamos na prática budista — não corrigir o corpo, mas curar a mente que está doente por causa da delusão.
Precisamos da prática da Meditação e da percepção. Se não fizermos isso, a mente não terá força para suportar e superar o teste. Agora você conhece a verdade, mas ainda não pode se desapegar do corpo porque a força do apego é mais forte do que a força do desapego.
O que você precisa fazer agora é desenvolver a força do desapego acalmando a sua mente. À medida que sua mente se acalma, ela se desapega temporariamente do corpo e de tudo o mais. É por isso que precisamos meditar. Para meditar, você precisa ter a capacidade de se concentrar. Você precisa ser capaz de focar sua mente, de impedir que ela pense nisso ou naquilo, de divagar.
Se você continuar pensando, ao Meditar, não conseguirá concentrar sua mente no objeto da meditação. Sua mente dirá outras coisas enquanto você tenta se concentrar na respiração. Você não conseguirá meditar por horas e não experimentará paz ou calma.
A primeira chave para o sucesso na meditação é cultivar a capacidade de concentrar a Mente. Em segundo lugar, você precisa sentar e acalmar a mente até que ela fique totalmente tranquila. Em terceiro lugar, você precisa desenvolver discernimento, ensinando à sua mente a Verdade.
A verdade é que a mente é uma coisa e o corpo é outra. Se a mente se apega a algo, ela fica agitada, deprimida e estressada, porque nada neste mundo é permanente. Se você quer que algo dure para sempre, estará sempre estressado, porque nada dura. Agora você pensa que algo dura muito tempo e que pode conseguir, mas amanhã pode não durar mais.
Você precisa aprender a se desapegar. Não se apegue a nada. Lembre-se sempre de que tudo é temporário. Tudo o que você tem é temporário. Cada experiência que você vivencia é temporária. Se você se apega a algo, quando isso desaparece, você fica deprimido. Por exemplo, se você recebe a visita de amigos, fica feliz, mas quando eles vão embora, você se sente sozinho, triste e solitário.
Se você conseguir concentrar sua mente, focar na sua respiração, meditar e esquecer tudo o mais, sua mente entrará em paz e você encontrará a Verdadeira felicidade. É isso que você deve fazer como monge ou budista leigo.
Kasina: Um objeto contemplado com o propósito de fixar uma imagem dele na consciência, imagem essa que é então manipulada para preencher a totalidade da percepção.
O único dos dez kasinas que parece ser praticado com frequência atualmente é o da luz, que algumas pessoas descobrem surgir naturalmente quando começam a concentrar a mente. Embora as explicações de Acariya Buddhaghosa em Caminho da Purificação tendam a enfatizar a importância do uso de suportes externos para a prática (a criação do kasina da terra é descrita minuciosamente), sempre que o autor ouviu falar de seu uso (na Tailândia), tratava-se sempre de visões (nimitta) que surgiam internamente e se desenvolviam a partir dessa base. Parece que a contemplação de um kasina externo, como a terra, é desconhecida na Tailândia. A seguir alguns objetos de Meditação:
Dez kasinas
Pathavi kasina: olhando para a terra.
Apo kasina: olhando para a água.
Tejo kasina: olhando para o fogo.
Vayo kasina: olhando para o vento.
Odata kasina: olhando para o branco.
Pita kasina: olhando para o amarelo.
Lohita kasina: olhando para o vermelho.
Nila kasina: olhando para azul (ou verde).
Akasa kasina: olhar para o espaço em um buraco ou abertura.
Aloka kasina: olhando para uma luz brilhante.
Quatro moradas sublimes:
Metta: benevolência, simpatia, boa vontade, amor no verdadeiro sentido.
Karuna: compaixão, simpatia, pena, aspiração de encontrar uma maneira de ser verdadeiramente útil.
Mudita: Apreciação pela bondade dos outros e pela nossa própria quando podemos ajudá-los.
Upekkha: Quando nossos esforços para ajudar não forem bem-sucedidos, devemos tornar a mente neutra — sem prazer nem perturbação por aquilo em que se concentra — para que ela entre no vazio do jhana, centrada e tranquila a ponto de poder desconsiderar atos de pensamento e avaliação, bem como sentimentos de êxtase e tranquilidade, restando apenas a unicidade e a equanimidade em relação a todos os objetos e preocupações.