Theravāda é a escola dominante do budismo na Myanmar (Birmânia), Camboja, Laos, Tailândia e Sri Lanka, e tem mais de 120 milhões de seguidores em todo o mundo. A forma de budismo que se desenvolveu em outros lugares da Ásia é chamada Mahayana.
Theravāda significa “doutrina (ou ensino/escola) dos anciãos”. A escola afirma ser a mais antiga escola de budismo existente. As ordens monásticas Theravāda se consideram herdeiras diretas do Saṅgha (grupo de seguidores de Buddha monges/leigos) original estabelecida pelo Buda histórico. Isso é verdade? Como surgiu o Theravāda?
Divisões sectárias primitivas
Embora muito sobre a história budista primitiva não seja claramente compreendido hoje, parece que as divisões sectárias começaram a surgir logo após a morte e parinirvana do Buda. Concílios budistas foram chamados para debater e resolver disputas doutrinárias.
Apesar desses esforços para manter todos na mesma página doutrinária, no entanto, cerca de um século após a morte do Buda, duas facções significativas surgiram. Essa divisão, que ocorreu no 2º ou 3º século a. C., às vezes é chamada de Grande Cisma.
Essas duas facções principais eram chamadas Mahasanghika (“da grande sangha”) e Sthavira (“os anciãos”), às vezes também chamadas de Sthaviriya ou Sthaviravādin (“doutrina dos anciãos”). Os Theravādins de hoje são os descendentes não totalmente diretos desta última escola, e Mahāsaṅghika é considerado um precursor do budismo Mahayana, que surgiria por volta do século II d.C.
Nas histórias padrão, acredita-se que Mahāsaṅghika tenha rompido com a Saṅgha principal, representada pelo Sthavira. Mas os estudos históricos atuais dizem que pode ter sido a escola Sthavira que se separou da Saṅgha principal, representada pelo Mahasanghika, e não o contrário.
As razões para esta divisão sectária não são completamente claras hoje. De acordo com a história budista, a separação ocorreu quando um monge chamado Mahadeva propôs cinco doutrinas sobre as qualidades de um Arahant com as quais a assembleia do Segundo Conselho Budista (ou do Terceiro Conselho Budista de acordo com algumas fontes) não pôde concordar. Alguns historiadores suspeitam que Mahadeva seja um ser fictício, no entanto.
Uma causa mais plausível é uma disputa sobre o Vinaya-pitaka, regras das ordens monásticas. Os monges Sthavira parecem ter acrescentado novas regras ao Vinaya; Os monges Mahasanghika se opuseram. Sem dúvida, outras questões também estavam em disputa.
Escola Sthavira
Sthavivra logo se dividiu em pelo menos três subescolas, uma das quais se chamava Vibhajjavada, a “doutrina da análise”. Esta escola enfatizou a análise crítica e a razão em vez da fé cega. Vibhajjavāda se dividiria em pelo menos duas escolas – mais em algumas fontes – uma das quais era Theravāda.
O patrocínio do imperador Asoka ajudou a estabelecer o budismo como uma das principais religiões da Ásia. O monge Mahinda, considerado filho de Asoka, levou o budismo Vibhajjavāda para o Sri Lanka (antigo Ceilão) em 246 a.C., onde foi propagado por monges do mosteiro Mahavihara. Este ramo de Vibhajjavāda veio a ser chamado de Tamraparniya, “a linhagem do Sri Lanka”. Outros ramos do Budismo Vibhajjavada morreram, mas Tamraparniya sobreviveu e passou a ser chamado de Theravāda, “ensinamentos da ordem dos anciãos”.
Theravāda é a única escola da linhagem Sthavira que sobrevive até hoje.
A Ordem Sīladharā é uma ordem monástica feminina budista Theravāda estabelecida por Ajahn Sumedho no Mosteiro Budista Chithurst, Inglaterra.[1] Seus membros são conhecidos como Sīladharās.
Em 1983, ele obteve permissão do Saṅgha na Tailândia, para dar um pabbajjā de dez preceitos às mulheres, dando-lhes reconhecimento oficial como renunciantes femininas treinadas na linhagem Ajahn Chah. As razões para o seu estabelecimento são devido à perda histórica da ordenação de bhikkhuṇī (monja) no budismo Theravāda, limitando a renúncia das mulheres Theravāda a papéis ad hoc, como os thilashins e maechis, nenhum dos quais conquista o reconhecimento dos budistas Theravāda modernos como renunciantes genuínos.
Sthaviravada. Uma das duas primeiras escolas budistas em que a comunidade se dividiu no Conselho Budista de Pāṭaliputta, sendo a outra Mahāsaṅghika. A causa da cisão é incerta, mas provavelmente se referia a propostas de extensão das regras do Vinaya, de modo que as práticas tradicionais pudessem ser formalizadas como obrigatórias.
A maioria conservadora, Mahāsaṅghikas, resistiu à inovação. Tradicionalmente, a divisão era sobre o status exato de Arahant[1]. De acordo com o Mahāsaṅghika, ele ainda está sujeito à tentação, ainda pode progredir, não superou toda a ignorância; de acordo com Sthaviravada, ele não é mais “humano” dessa maneira. Mas esse relato parece refletir debates posteriores.
Kammaṭṭhāna – Tradição da Floresta
No budismo, kammaṭṭhāna é uma palavra em idioma Pāli (usado por Buddha para ensinar) que significa literalmente local de trabalho. Seu significado original era a ocupação de alguém (agricultura, comércio, criação de gado, etc.), mas esse significado se desenvolveu em vários usos distintos, mas relacionados, todos relacionados à meditação budista.
Seu significado mais básico é como uma palavra para meditação, sendo a meditação a principal ocupação dos monges budistas. Na Birmânia, os praticantes de meditação sênior são conhecidos como “kammatthanacariyas” (mestres de meditação). A Tradição da Floresta Tailandesa se autodenomina tradição da Floresta Kammaṭṭhāna em referência à sua prática de meditar nas florestas.
Na literatura Pāli, antes dos comentários pós-canônicos em Pāli, o termo kammaṭṭhāna aparece em apenas um punhado de discursos e depois no contexto de “trabalho” ou “comércio”.
Ajahn Buddhaghosa usa “kammatthana” para se referir a cada um de seus quarenta objetos de meditação listados no terceiro capítulo do Visuddhimagga, que são parcialmente derivados do Cânone Pāli. Neste sentido “kammatthana” pode ser entendido como “ocupações” no sentido de “coisas para ocupar a mente” ou “lugares de trabalho” no sentido de “lugares para focar a mente durante o trabalho de meditação”. Ao longo de sua tradução do Visuddhimagga, Nanamoli traduz este termo simplesmente como “objeto de meditação”.
[1] Arahant é aquela pessoa cuja mente está livre das impurezas… liberada como consequência do conhecimento completo. Esse discípulo ensina o Dhamma, que é belo no início, belo no meio, belo no final; ele revela a Vida Santa de completa pureza, tanto no espírito como na letra. Monges, este é o segundo tipo de pessoa, quando aparece no mundo, que aparece para o benefício de muitos, para a felicidade de muitos, para a assistência compassiva do mundo – para o bem-estar, benefício e felicidade dos devas e dos seres humanos.