Bhikkhu Bodhi
Os recém-chegados ao budismo geralmente abordam o Dhamma como um caminho puramente individual de desenvolvimento espiritual. Eles acreditam que a única maneira adequada de seguir o Dhamma é se trancar em seu quarto, apagar as luzes e dedicar todos os seus esforços à prática da Meditação. No entanto, se olharmos para os textos budistas, veremos que o Buda enfatizou repetidamente a importância da amizade espiritual como um suporte para o Caminho Budista ao longo de sua duração.
Um dia, o assistente do Buda, o Venerável Ananda, veio até o Buda e disse que, em sua opinião, metade da vida sagrada consiste em amizade espiritual. O Buda imediatamente o corrigiu, dizendo: “Não diga isso, Ananda! Não diga isso, Ananda! A amizade espiritual não é metade da vida espiritual. É toda a vida espiritual!” E então, referindo-se a si mesmo, o Buda acrescentou: “No mundo inteiro, eu sou o mais alto amigo espiritual dos seres vivos, pois ao confiar em mim, ao confiar em mim, aqueles que estão sujeitos ao nascimento, velhice e morte são libertados do nascimento, velhice e morte.”
Gostaria de distinguir entre dois tipos de amizade espiritual. Um tipo pode ser chamado de “horizontal” e o outro de “vertical”. O que eu chamo de amizade espiritual horizontal é a amizade entre pessoas que estão aproximadamente no mesmo nível em seguir o caminho budista. É amizade entre “parceiros” no Caminho, e eles estão unidos como amigos espirituais por sua aspiração comum de seguir esse caminho.
As pessoas se reúnem e formam amizades por uma variedade de razões. Geralmente pensamos na natureza humana como viver em sociedade como algo natural, mas para entender a natureza e a importância da amizade, precisamos olhar para os fatores que unem as pessoas e as unem como amigas. Se fizermos isso, veremos uma ferramenta para avaliar nossas próprias amizades. Veremos quais amizades com certas pessoas são prejudiciais e quais são benéficas.
Buda diz que isso se deve ao “elemento”. Por causa dele, os seres se reúnem e se unem. Por “elemento” entendem-se as disposições básicas e traços de caráter. Portanto, Buda diz que pessoas com disposições mais baixas se reúnem e se unem com aquelas com disposições mais baixas. Pessoas com disposições mais altas se reúnem com aquelas com disposições mais altas.
Então, se olharmos ao redor do mundo, veremos que nas noites de sábado muitas pessoas vão a casas noturnas para se divertir com dança. Outros vão a bares para tomar uma bebida e conversar. Outros assistem a jogos esportivos. Outros se reúnem para assistir a filmes violentos. É isso que os une como amigos. E é assim que aqueles com predisposições mais baixas se reúnem e se unem.
No entanto, outros se reúnem para ouvir sermões do Dhamma, para participar de cursos de Meditação, para estudar o Dhamma. Neste caso, eles são unidos por uma dedicação ao Dhamma. Portanto, a característica distintiva da amizade espiritual é a dedicação a um ensinamento comum, neste caso, o ensinamento do Buda. É dedicação ao ensino, dedicação à prática do mesmo caminho, com base nos mesmos ideais e aspirações, uma unidade de envolvimento nas mesmas práticas.
Unir-se a outros em uma dedicação comum ao caminho espiritual tem um efeito fortalecedor em nossa própria prática. Quando tentamos praticar sozinhos, podemos sentir como se estivéssemos caminhando por um deserto. Pode ser deprimente, com apenas uma paisagem áspera e desolada e ninguém para recarregar nossas baterias, para repor nossa energia. Mas quando nos reunimos com outros em uma amizade espiritual baseada em uma aspiração comum, é revigorante. Quando caminhamos pelo mesmo caminho e fazemos as mesmas práticas, ganhamos encorajamento, força, inspiração para continuar nossa prática. É como se houvesse uma caravana atravessando o deserto. Outros poderiam ajudar a carregar suprimentos, poderíamos parar e conversar, teríamos uma sensação de compartilhar as dificuldades que podem ser encontradas ao longo do caminho e nos alegraríamos juntos ao nos aproximarmos de nosso destino. Quando nos unimos a outros em nossa amizade espiritual, isso não apenas transforma nossa abordagem à prática, mas também influencia a própria natureza de nossa amizade.
Na vida mundana, nossas amizades geralmente estão enraizadas em apegos pessoais, que por sua vez estão enraizados em nossas necessidades egoístas. Mesmo que pensemos que amamos outra pessoa, na maioria das vezes a amamos porque o relacionamento de alguma forma satisfaz uma necessidade profunda que está escondida em algum lugar dentro de nós. Quando essa pessoa falha em satisfazer essa necessidade profunda em nós, ficamos amargos, nosso amor se transforma em ressentimento ou mesmo hostilidade.
Mas quando entramos em amizade espiritual, que é baseada na dedicação a um objetivo comum, essa amizade ajuda a transformar nossos apegos e tendências egoístas. Além disso, nos ajuda a superar a própria ideia de que o ego é algo real. Descobrimos que a amizade espiritual não é sobre satisfazer necessidades pessoais, ou mesmo sobre satisfazer as necessidades dos outros. É sobre cada um de nós fazer o nosso melhor para ajudar uns aos outros e nos aproximar cada vez mais dos ideais do Dhamma.
Na amizade espiritual, nos importamos com os outros não porque estamos satisfeitos com esta ou aquela pessoa, mas porque queremos vê-los crescer e se desenvolver na direção de maior sabedoria, maior virtude, maior compreensão. Queremos que as boas qualidades da outra pessoa amadureçam e deem frutos para o benefício dos outros. É disso que se trata a amizade espiritual “horizontal”: um grande interesse em ajudar nossos amigos a crescer e se desenvolver em sua prática do Dhamma, em ajudá-los a amadurecer em seu potencial de gentileza, compreensão e beneficência.
Outro aspecto da amizade espiritual é o que chamo de amizade “vertical”. Esta é a amizade espiritual entre pessoas que estão em diferentes níveis do caminho. Também podemos chamá-la de amizade “assimétrica”, no sentido de que o relacionamento entre as duas pessoas não é igual. Este tipo de amizade espiritual é o vínculo entre seguidores seniores e juniores, especialmente o vínculo professor-aluno.
Como o relacionamento entre os dois não é igual e simétrico, para que seja mutuamente benéfico, tanto o professor quanto o aluno devem ter diferentes [certas] qualidades. Em tal relacionamento construído em torno do Dhamma, o professor ideal deve ter um amplo conhecimento das escrituras budistas, bem como ampla experiência prática em seguir os ensinamentos. Poucos professores são ideais em todos os aspectos, então o aluno deve estar preparado para encontrar um professor que está longe de ser perfeito. Mas duas qualidades essenciais em um professor são uma compreensão clara dos princípios fundamentais do Dhamma, bem como a adesão sincera à prática correta. Além do conhecimento e da experiência prática, o professor deve estar disposto a ensinar os outros. No entanto, o desejo e a ânsia de ensinar não devem advir da ambição pessoal e do egoísmo, ou do desejo de estar cercado por uma multidão de alunos adoradores. Um professor deve se considerar apenas um humilde transmissor do conhecimento da tradição, e seu desejo de ensinar deve vir da compaixão por seus alunos e de um desejo sincero de ajudá-los a melhorar seu conhecimento e experiência prática.
Um professor deve tratar seus alunos com gentileza e gentileza se eles forem disciplinados e obedientes. Mas, apesar disso, ele não deve ser excessivamente indulgente. Ele deve saber como manter uma distância adequada para preservar sua dignidade como professor. Se ele for um professor espiritual genuíno, e não apenas alguém que transmite conhecimento, ele deve estar preparado para treinar seus alunos quando necessário, mantendo um olho neles, apontando suas deficiências e tentando corrigi-las.
O aluno também deve desenvolver a atitude correta em relação ao professor. No treinamento espiritual budista, uma atitude especial é necessária – não a mesma atitude de um estudante universitário. A atitude do aluno deve ser motivada pelo desejo de compreensão e realização espiritual. Nos estudos universitários, o sucesso pode ser alcançado independentemente do caráter pessoal, mas na prática do Dhamma, o sucesso é diretamente proporcional à purificação do próprio caráter. Portanto, desde o início, os alunos precisam de qualidades que promovam o crescimento espiritual.
Eles devem ter fé no professor, confiança de que o professor é uma personalidade superior que pode ajudá-los, guiá-los em seu desenvolvimento espiritual. Isso, é claro, não é fé cega, mas uma atitude confiante em relação às habilidades espirituais do professor. É fé que o professor passou uma grande quantidade de tempo em seu próprio treinamento espiritual e, portanto, está qualificado para guiar o aluno pelo menos alguns passos à frente na prática do Dhamma.
Tanto o professor quanto o aluno estão unidos por uma fé, fé nas Três Joias, fé na eficácia do Dhamma como o caminho para a libertação e a realização do bem supremo. Mas o aluno também deve assumir que o professor, em virtude de sua posição, tem uma fé mais profunda e profundamente enraizada do que o aluno e, portanto, seus conselhos e instruções devem ser aceitos como confiáveis. Isso não significa que o aluno deve considerar o professor como alguém que não comete erros e deve aceitar até mesmo o menor conselho que ele dá. Nem significa que o aluno deve seguir obedientemente todas as instruções que o professor dá. O Buda respeitava a capacidade da pessoa madura de fazer seu próprio julgamento.
Ele não concordava com a visão, mantida por muitos professores religiosos indianos, de que os alunos devem considerar a palavra do professor como lei absoluta. No Vinaya, o código monástico da disciplina budista, os alunos têm permissão para corrigir seus professores se os virem começando a se comportar incorretamente ou se os ouvirem espalhando interpretações errôneas do ensinamento. Este princípio, estabelecido há mais de dois mil anos, ainda está em vigor hoje e deve regular o relacionamento entre professores e alunos.
No entanto, permitir que um aluno avalie o comportamento e as ideias de seu professor não significa que ele pode fazê-lo sem respeito. Pelo contrário, o progresso no Dhamma só é possível quando você trata seu professor com respeito e reverência. Não se deve ser teimoso, orgulhoso ou arrogante com ninguém, especialmente alguém que está guiando você para entender e praticar o Dhamma. A prática do Dhamma visa eliminar o ego, o falso senso de “EU”, e agir de uma forma que infla o senso de “EU” é perder de vista o próprio propósito para o qual o Dhamma é praticado.
O relacionamento professor-aluno cria uma situação ideal para ambos trabalharem nas demandas insistentes de seus egos. O aluno tem a oportunidade de desenvolver uma atitude respeitosa em relação ao professor, demonstrando respeito a ele/ela por meio de comportamento físico e verbal. Por exemplo, pode-se levantar quando o professor entra na sala, juntar as palmas das mãos em uma saudação respeitosa e falar com ele/ela educadamente e de maneira humilde. O professor também pode usar a situação para reduzir seu Ego. Ele/ela pode abandonar a atitude arrogante em relação ao aluno, tratá-lo/a com gentileza e polidez e compartilhar seu conhecimento com ele/ela.
Uma das qualidades que o Buda acreditava que um discípulo deveria ter é chamada em Páli de “suwacho”, que significa “fácil de conversar”. Tal discípulo ouve de bom grado o professor e aceita o conselho do professor sem ressentimento, sem vingança, sem discutir ou reclamar. O crescimento espiritual no Dhamma é um processo de deixar as próprias deficiências e substituí-las por suas qualidades opostas e positivas. Muitas vezes somos cegos para nossas próprias deficiências e incapazes de vê-las ou não estamos dispostos a reconhecer sua existência.
Um professor habilidoso é como um espelho. Ele nos mostra nossas deficiências de forma clara, persistente e verdadeira, nos lembrando daquelas deficiências que constantemente tentamos esconder de nós mesmos. Somente quando vemos nossas deficiências podemos corrigi-las. Se continuarmos a negar sua existência, insistindo em nossa própria perfeição, então continuamos a afundar nelas, como um búfalo na lama. Mas quando estamos abertos ao professor e mostramos o desejo de ver nossas deficiências, de suprimir a vontade do nosso ego, somente então damos o primeiro passo sério para corrigi-las.
É por meio desse processo persistente e contínuo de eliminar nossas próprias falhas, eliminando nossas tendências egoístas, que podemos progredir em direção à meta que o Buda nos aponta – ir na direção que todos os Nobres do passado seguiram. É dessa forma que podemos reunir todas as joias da virtude nobre e inseri-las em nossas mentes e corações para que possamos iluminar o mundo inteiro com seu esplendor. É por isso que o Dhammapada diz que quando um professor aponta as falhas de um aluno e tenta corrigi-las, o aluno deve sentir como se o professor estivesse apontando um tesouro escondido.