Ajahn Sumedho
A segunda Nobre Verdade, com seus três aspectos, é: “Há uma origem para o sofrimento, que é o apego ao desejo. O desejo deve ser abandonado. O desejo foi abandonado.”
A segunda Nobre Verdade afirma que há uma origem para o sofrimento e que essa origem é o apego aos três tipos de desejo: o desejo pelo prazer sensorial (kāma-taṇhā), o desejo de se tornar (bhava-taṇhā) e o desejo de se livrar (vibhava-taṇhā). Esta é a afirmação da segunda Nobre Verdade, a tese, o pariyatti. É isto que você deve contemplar: a origem do sofrimento é o apego ao desejo.
Três Tipos de Desejo
O desejo, ou taṇhā em Pali, é algo importante para se compreender. O que é o desejo? Kāmma-taṇhā é muito fácil de entender. Esse tipo de desejo é a busca por prazeres sensoriais através do corpo ou dos outros sentidos, e a constante procura por coisas que excitem ou agradem os sentidos – isso é kāmma-taṇhā. Você pode realmente contemplar: como é quando você sente desejo por prazer? Por exemplo, quando você está comendo, se está com fome e a comida está deliciosa, você pode perceber que quer dar outra mordida.
Observe essa sensação quando você saboreia algo agradável – e observe como você quer mais. Não apenas acredite nisso; experimente. Não pense que sabe disso só porque sempre foi assim. Experimente quando comer. Saboreie algo delicioso e veja o que acontece: surge um desejo por mais. Isso é kāmma-taṇhā.
Também podemos contemplar o sentimento de querer nos tornar algo. Se houver ignorância, então, quando não estivermos buscando algo delicioso para comer ou uma bela música para ouvir, podemos ficar presos em um reino de ambição e conquista – o desejo de nos tornarmos algo. Nos deixamos levar por esse movimento de buscar a felicidade, de tentar enriquecer; ou podemos tentar dar sentido à nossa vida nos esforçando para tornar o mundo perfeito. Portanto, observe esse desejo de se tornar algo diferente do que você é agora.
Escute o bhava-taṇhā da sua vida: ‘Quero praticar meditação para me libertar da minha dor. Quero me iluminar. Quero me tornar um monge ou uma monja. Quero me Iluminar como leigo. Quero ter uma esposa, filhos e uma profissão. Quero desfrutar do mundo dos sentidos sem ter que abrir mão de nada e me tornar um Arahant iluminado também.’
Quando nos desiludimos com a busca por nos tornarmos algo, surge o desejo de nos livrarmos das coisas. Então, contemplamos o vibhava-taṇhā, o desejo de se livrar de: ‘Quero me livrar do meu sofrimento. Quero me livrar da minha raiva.’
Tenho essa raiva e quero me livrar dela. Quero me livrar do ciúme, do medo e da ansiedade. Observe isso como uma reflexão sobre vibhava-taṇhā. Na verdade, estamos contemplando aquilo dentro de nós que deseja se livrar das coisas; não estamos tentando nos livrar de vibhava-taṇhā. Não estamos nos opondo ao desejo de nos livrarmos das coisas, nem o estamos incentivando. Em vez disso, estamos refletindo: “É assim; é assim que me sinto ao querer me livrar de algo; preciso vencer minha raiva; preciso matar o Diabo e me livrar da minha ganância – então me tornarei…” Podemos ver, a partir dessa linha de pensamento, que tornar-se e livrar-se de algo estão intimamente associados.
Lembre-se, porém, que essas três categorias de kāmma-taṇhā, bhava-taṇhā e vibhava-taṇhā são meramente maneiras convenientes de contemplar o desejo. Não são formas totalmente separadas de desejo, mas sim diferentes aspectos dele.
A segunda percepção da Segunda Nobre Verdade é:
“O desejo deve ser abandonado.” É assim que o abandono entra em nossa prática. Você tem a percepção de que o desejo deve ser abandonado, mas essa percepção não é um desejo de abandonar algo. Se você não for muito sábio e não estiver realmente refletindo em sua mente, tenderá a seguir o “Quero me livrar de, quero abandonar todos os meus desejos” – mas isso é apenas mais um desejo. No entanto, você pode refletir sobre isso; você pode ver o desejo de se livrar, o desejo de se tornar ou o desejo pelo prazer sensorial. Ao compreender esses três tipos de desejo, você pode abandoná-los.
A Segunda Nobre Verdade não lhe pede para pensar: “Tenho muitos desejos sensuais”, ou “Sou muito ambicioso. Sou muito bhava-taṇhā plus, plus, plus!” ou “Sou um verdadeiro niilista. Só quero sair.” Sou um verdadeiro fanático por vibhava-taṇhā. Esse sou eu. A segunda Nobre Verdade não é isso. Não se trata de se identificar com desejos de forma alguma; trata-se de reconhecer o desejo.
Eu costumava passar muito tempo observando o quanto da minha prática era desejo de me tornar algo. Por exemplo, o quanto da boa intenção da minha prática de meditação como monge era ser querido – o quanto das minhas relações com outros monges, monjas ou leigos tinha a ver com querer ser querido e aprovado. Isso é bhava-taṇhā – desejo por elogios e sucesso. Como monge, você tem esse bhava-taṇhā:
Desejando que as pessoas compreendam tudo e apreciem o Dhamma. Mesmo esses desejos sutis, quase nobres, são
bhava-taṇhā.
Há também vibhava-taṇhā na vida espiritual, que pode ser muito presunçosa: “Quero me livrar, aniquilar e exterminar essas impurezas”. Eu realmente me ouvi pensando: “Quero me livrar do desejo. Quero me livrar da raiva. Não quero mais ter medo ou inveja. Quero ser corajoso. Quero ter alegria e contentamento no meu coração”.
Essa prática do Dhamma não se trata de se odiar por ter tais pensamentos, mas sim de perceber que eles estão condicionados à mente. Eles são impermanentes. O desejo não é o que somos, mas é a maneira como tendemos a reagir por ignorância quando não compreendemos essas Quatro Nobres Verdades em seus três aspectos. Tendemos a reagir assim a tudo. Essas são reações normais devido à ignorância. Mas não precisamos continuar a sofrer. Não somos apenas vítimas indefesas do desejo. Podemos permitir que o desejo seja como é e, assim, começar a nos desapegar dele. O desejo tem poder sobre nós e nos ilude apenas enquanto o agarramos, acreditamos nele e reagimos a ele.
Agpegar-se é sofrer. Apegar-se é sofrimento.
Normalmente, equiparamos sofrimento a sentimento, mas sentir não é sofrer. É o agarrar-se ao desejo que causa sofrimento. O desejo não causa sofrimento; a causa do sofrimento é o agarrar-se ao desejo. Esta afirmação é para reflexão e contemplação em termos de sua experiência individual.
Você realmente precisa investigar o desejo e conhecê-lo pelo que ele é. Você precisa saber o que é natural e necessário para a sobrevivência e o que não é necessário para a sobrevivência. Podemos ser muito idealistas ao pensar que até mesmo a necessidade de alimento é algum tipo de desejo que não deveríamos ter. Pode-se ser bastante ridículo a respeito disso. Mas Buda não era um idealista e não era um moralista. Ele não estava tentando condenar nada. Ele estava tentando nos despertar para a verdade para que pudéssemos ver as coisas com clareza. Uma vez que se alcance essa clareza e se veja da maneira correta, não haverá sofrimento. Você ainda pode sentir fome. Você ainda pode precisar de comida sem que isso se torne um desejo. A comida é uma necessidade natural do corpo. O corpo não é um EU; ele precisa de comida, caso contrário ficará muito fraco e morrerá. Essa é a natureza do corpo – não há nada de errado nisso. Se nos tornarmos muito moralistas e arrogantes, acreditando que somos nossos corpos, que a fome é um problema nosso e que nem deveríamos comer – isso não é sabedoria; é tolice.
Quando você realmente enxerga a origem do sofrimento, percebe que o problema é o apego ao desejo, não o desejo em si. Apegar-se significa ser iludido por ele, pensando que ele é realmente “eu” e “meu”: “Esses desejos são eu e há algo de errado comigo por tê-los”; ou “Não gosto de como sou agora. Preciso me tornar outra pessoa”; ou “Preciso me livrar de algo antes de me tornar o que quero ser”. Tudo isso é desejo. Então você escuta com atenção plena, sem dizer se é bom ou ruim, apenas reconhecendo como é.
Desapego
Se contemplarmos os desejos e os ouvirmos, na verdade não estamos mais nos apegando a eles; estamos apenas permitindo que sejam como são. Então chegamos à compreensão de que a origem do sofrimento, o desejo, pode ser deixada de lado e abandonada. Como se desapega das coisas? Isso significa deixá-las como estão; não significa aniquilá-las ou jogá-las fora. É mais como colocá-las de lado e deixá-las ser. Através da prática do desapego, percebemos que existe uma origem para o sofrimento, que é o apego ao desejo, e percebemos que devemos nos desapegar desses três tipos de desejo. Então percebemos que nos desapegamos desses desejos; não há mais nenhum apego a eles.
Quando você se perceber apegado, lembre-se de que “desapegar” não é “se livrar de” ou “jogar fora”. Se eu estiver segurando este relógio e você disser: “Solte-o!”, isso não significa “jogue-o fora”. Eu posso pensar que preciso jogá-lo fora porque estou apegado a ele, mas isso seria apenas o desejo de me livrar dele. Tendemos a pensar que nos livrar do objeto é uma forma de nos livrarmos do apego. Mas se eu puder contemplar o apego, esse agarrar-me ao relógio, percebo que não há sentido em me livrar dele – é um bom relógio; marca as horas corretamente e não é pesado para carregar. O relógio não é o problema. O problema é agarrar-me ao relógio. Então, o que eu faço? Solto-o, coloco-o de lado – deixo-o em algum lugar com cuidado, sem qualquer tipo de aversão. Depois, posso pegá-lo novamente, ver que horas são e colocá-lo de lado quando necessário.
Você pode aplicar essa percepção de “desapego” ao desejo por prazeres sensuais. Talvez você queira se divertir muito. Como você deixaria de lado esse desejo sem qualquer aversão? Simplesmente reconheça o desejo sem julgá-lo. Você pode cogitar querer se livrar dele – porque se sente culpado por ter um desejo tão tolo – mas simplesmente o deixe de lado. Então, quando você o enxerga como ele é, reconhecendo que é apenas desejo, você não está mais apegado a ele.
Portanto, o caminho é sempre trabalhar com os momentos da vida diária. Quando você se sente deprimido e negativo, o simples momento em que se recusa a ceder a esse sentimento é uma experiência de iluminação. Quando você percebe isso, não precisa afundar no mar da depressão e do desespero e se afundar nele. Você pode, na verdade, parar, aprendendo a não dar mais importância às coisas.
Você precisa descobrir isso através da prática para que saiba por si mesmo como se desapegar da origem do sofrimento. Você consegue se desapegar do desejo simplesmente querendo se desapegar dele? O que é que realmente significa se desapegar em um determinado momento? Você precisa contemplar a experiência de desapego e realmente examinar e investigar até que a compreensão surja. Persista até que essa compreensão chegue: “Ah, desapego, sim, agora eu entendo. O desejo é ser desapegado.” Isso não significa que você vai se desapegar do desejo para sempre, mas, naquele momento, você de fato se desapegou e o fez com plena consciência. Há então uma compreensão. É isso que chamamos de conhecimento profundo. Em Pāli, chamamos de ñāṇadassana ou entendimento profundo.
Realização
É importante saber quando você se desapega do desejo: quando você não o julga mais nem tenta se livrar dele; quando você reconhece que as coisas são como são. Quando você está realmente calmo e em paz, então você descobre que não há apego a nada. Você não está preso, tentando obter algo ou tentando se livrar de algo. Bem-estar é simplesmente conhecer as coisas como elas são, sem sentir a necessidade de julgá-las.
Dizemos o tempo todo: “Isso não deveria ser assim!”, “Eu não deveria ser assim!” e “Você não deveria ser assim e não deveria fazer aquilo!”, e assim por diante. Tenho certeza de que eu poderia lhe dizer o que você deveria ser – e você poderia me dizer o que eu deveria ser. Devemos ser gentis, amorosos, generosos, bondosos, trabalhadores, diligentes, corajosos, bravos e compassivos. Eu não preciso te conhecer para te dizer isso! Mas para realmente te conhecer, eu teria que me abrir para você, em vez de partir de um ideal sobre o que uma mulher ou um homem deveria ser, o que um budista deveria ser ou o que um cristão deveria ser. Não é que não saibamos o que deveríamos ser.
Nosso sofrimento vem do apego que temos a ideais e das complexidades que criamos sobre a realidade. Nunca somos o que deveríamos ser de acordo com nossos ideais mais elevados. A vida, os outros, o país em que estamos, o mundo em que vivemos – as coisas nunca parecem ser como deveriam ser. Nos tornamos muito críticos de tudo e de nós mesmos: “Eu sei que deveria ser mais paciente, mas simplesmente NÃO CONSIGO ser paciente!”… Ouça todos os “deveria” e os “não deveria” e os desejos: querer o agradável, querer se tornar ou querer se livrar do feio e do doloroso. É como ouvir alguém falando por cima da cerca, dizendo: “Eu quero isso e não gosto daquilo.”
Quanto mais contemplamos e investigamos o apego, mais surge a percepção: “O desejo deve ser desapegado”. Então, através da prática e da compreensão do que realmente significa desapegar, temos a terceira percepção da segunda Nobre Verdade, que é: “O desejo foi desapegado”. Nós realmente sabemos o que é desapegar. Não é um desapego teórico, mas uma percepção direta. Você sabe que o desapego foi alcançado. É disso que se trata a prática.
Para saber sobre a PRIMEIRA NOBRE VERDADE acesse o LINK:
https://theravada.trd.br/a-primeira-nobre-verdade/