A Grande Oportunidade da Fé Verdadeira

VENERÁVEL Ledi Sayādaw

A FÉ (saddhā) divide-se em quatro categorias:

1. Pasāda Saddhā: Fé baseada em reverência superficial às Três Joias (Buda, Dhamma, Saṅgha), sem convicção profunda — portanto, instável.
2. Okappana Saddhā: Fé arraigada nos atributos nobres das Três Joias. Persiste durante a vida, mas se extingue após a morte.
3. Āgama Saddhā: Fé inabalável dos bodhisattvas, que recebem a previsão (vyākaraṇa) de futura iluminação. Implica confiança perene no mérito das boas ações.
4. Adhigama Saddhā: Fé do Nobre (āriya) que realizou os frutos do caminho e experimentou o nibbāna.

Dessas, mesmo a primeira é rara. Muitos nascidos em terras budistas carecem até dela.

• O detentor da segunda fé reverencia até um bhikkhu de conduta imperfeita, pois reconhece os nove atributos da Ariya Saṅgha.
• O portador da terceira Fé não passa um dia sem acumular mérito.
• Os Nobres, com sua FÉ em realizar (adhigama), mantêm devoção perene às Três Joias, aos cinco preceitos, às dez ações meritórias e aos trinta e sete fatores da Iluminação.

A confiança é um fator-chave que determina a extensão da realização do nibbāna. Por exemplo, um epilético tem um ataque quando ouve música excitante. Quando ele é curado da doença, nenhuma música, por mais excitante que seja, pode causar um ataque.

Ele se lembra de como, quando tinha a aflição, costumava ter ataques nessas ocasiões, como seu coração batia incontrolavelmente, como ele perdia a consciência. Agora que está completamente curado, ele se sente muito feliz. Ao ver outros epiléticos sofrerem a mesma experiência dolorosa ao som de música excitante, ele se lembraria de sua aflição anterior e se sentiria muito feliz em saber que agora está livre dela. Quando ouve falar de quaisquer casos de ataques sofridos por outros epiléticos, ele se sente muito feliz por estar livre da doença.

Da mesma forma, o mundo está cheio de ocasiões para a paixão surgir, ou para o ódio, a vaidade, a delusão, o orgulho, etc., surgirem. Um Nobre, ao se deparar com tais ocasiões, lembra-se de como no passado, antes de realizar o nibbāna, ele ou ela deixou a paixão ou o ódio surgirem, mas sabe agora que nenhum tipo de paixão, ódio ou vaidade pode surgir.

Ao ver ou ouvir sobre outras pessoas movidas pela paixão, um Nobre lembra-se de sua antiga tolice e se alegra com o conhecimento de estar livre da compaixão. Ao ver outro epiléptico tendo um ataque, um epiléptico é lembrado da doença e é ajudado a sofrer como aquele algum dia também. Uma pessoa sábia também está constantemente alerta para a possibilidade de algum infortúnio ao ver outra pessoa sofrendo devido à paixão descontrolada, porque ele ou ela sabe que a paixão ainda não foi erradicada. Um Nobre não tem tais medos, com base no conhecimento de que a paixão foi erradicada. Assim, um Nobre fica feliz ao refletir sobre seu estado contaminado anterior e sobre a consciência da liberdade da paixão.

“Oh, quão felizes somos em manter nossas vidas,
Não afligidos por contaminações em meio aos aflitos!
Em meio a pessoas que são afligidas
Nós vivemos não afligidos por contaminações.”

(Dhammapada. verso 198)

Ao ver a multidão labutando em suas tarefas diárias, com tempo bom ou ruim, cheia de ego, cega pela ignorância da natureza pura dos elementos e meramente alimentando os fogos do envelhecimento e da morte que queimam dentro, um Nobre se sente feliz por estar livre de tal tolice ou esforços vãos. Quanto às pessoas comuns, elas imitam a vida ativa ao seu redor.

Esforço vão ou “tolice” (balussukha saṅkhāra) é o tipo de ânsia demonstrada por pessoas tolas, que são tão cegas pela ignorância que são incapazes de reconhecer esforços valiosos e proveitosos. Esforço vão é atividade causada pela ignorância. Novamente, é tornar-se (kammabhava) ou kamma produtivo (ou seja, produzir existências contínuas) cometido por causa do apego.

Todos os tipos de atividades fúteis podem ser vistas em qualquer lugar, em grandes cidades, em terminais ferroviários, em mercados, em portos marítimos, em aeroportos, em ruas movimentadas, etc., onde o balbucio de vozes faz um barulho constante. Todo esse burburinho é mal direcionado, mas sua futilidade é vista apenas pelos sábios e pelos Nobres — para pessoas ignorantes, é visto como um sinal de progresso.

“Ó quão felizes somos em manter nossas vidas, Indiferentes aos prazeres sensuais,
em meio àqueles que se esforçam por eles.
Em meio àqueles que se esforçam por prazeres sensuais,
Vivemos sem nos esforçar por eles.”
(Dhammapada verso 199)

Ao ver pessoas miseráveis, como os cegos, surdos, mudos, os loucos, ou seres miseráveis, como os animais; ou ao ponderar sobre as piores misérias dos reinos inferiores, uma pessoa sábia se sentirá preocupada com o pensamento de que um dia desses ele ou ela também pode muito bem compartilhar esse destino, pois ele ou ela tem realizado as mesmas atividades vãs e inúteis motivadas pelas mesmas contaminações.

Um Nobre, no entanto, enquanto lamenta os sofredores, exultará no conhecimento de estar livre de tal destino. Esse tipo de exultação deve ter estado no sorriso benigno do Venerável Moggallāna que viu um grupo de petas no Monte Gijjhakūṭa. É assim que uma pessoa que reprimiu as paixões internas sente alegria com a perspectiva do processo sombrio dos fenômenos psicofísicos em breve ser extinto.

Esta grande oportunidade de viver na era dos ensinamentos do Buda é o momento de apagar os fogos internos. Este é o momento oportuno para extinguir os onze fogos que queimam desde tempos imemoriais.

É o momento de deixar para trás os assuntos e cuidados humanos e se dedicar à erradicação da ignorância. O bem-estar humano tem sido desfrutado com bastante frequência ao longo do saṃsāra; esta vida não é excepcional. Seja alguém bilionário ou imperador, suas riquezas e prestígio valem a pena abandonar na busca pela iluminação. Mesmo que alguém seja um deva ou um brahmā, essas existências exaltadas são inúteis quando os fogos do envelhecimento e da morte ainda estão queimando por dentro. Todas as formas de prazeres mundanos, sejam de reis, devas ou brahmās, são fontes de impurezas que estimulam o processo de renascimento. Como tal, nenhum prazer vale particularmente a pena, pois todos estão decaindo, desmoronando e perecendo incessantemente. A única tarefa que vale a pena é se colocar é erradicar a visão errada e perniciosa da personalidade, uma delusão que não existe de fato. Esta tarefa deve ser assumida no momento certo que é AGORA. Uma vez que o momento passa, a chance é perdida!

Trecho final do Livro: Um Manual do Homem Excelente, Ledy Sayadaw, 1.900.

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