Samiutta Nikaya 16.13
Assim eu ouvi. Em uma ocasião, o Abençoado (senhor Buddha) estava morando em Sāvatthī no Bosque de Jeta, Parque do rei Anāthapiṇḍika. Então o Venerável Mahākassapa se aproximou do Abençoado, prestou homenagem a ele, sentou-se a um lado e disse a ele:
“Venerável senhor, qual é a razão, qual é a causa, por que antigamente havia menos regras de treinamento, mas mais bhikkhus estavam estabelecidos no conhecimento final, enquanto agora há mais regras de treinamento, mas menos bhikkhus estão estabelecidos no conhecimento final?”
“É assim que é, Kassapa. Quando os seres estão se deteriorando e o verdadeiro Dhamma está desaparecendo, há mais regras de treinamento, mas menos bhikkhus estão estabelecidos no conhecimento final. Kassapa, o verdadeiro Dhamma não desaparece enquanto uma falsificação do verdadeiro Dhamma não surgir no mundo. Mas quando uma falsificação do verdadeiro Dhamma surge no mundo, então o verdadeiro Dhamma desaparece.
“Assim como, Kassapa, o ouro não desaparece enquanto o ouro falsificado não surgir no mundo, mas quando o ouro falsificado surge, então o ouro verdadeiro desaparece, assim o verdadeiro Dhamma não desaparece enquanto uma falsificação do verdadeiro Dhamma não surgir no mundo, mas quando uma falsificação do verdadeiro Dhamma surgir no mundo, então o verdadeiro Dhamma desaparece.
“Não é o elemento terra, Kassapa, que faz o verdadeiro Dhamma desaparecer, nem o elemento água, nem o elemento calor, nem o elemento ar. São as pessoas insensatas que surgem aqui que fazem o verdadeiro Dhamma desaparecer.
“O verdadeiro Dhamma não desaparece de uma só vez, da mesma forma que um navio afunda. Existem, Kassapa, cinco coisas prejudiciais que levam à decadência e ao desaparecimento do verdadeiro Dhamma. Quais são as cinco coisas? Aqui, os bhikkhus (monges), as bhikkhunīs (monjas), os seguidores leigos e leigas vivem sem reverência e sem deferência ao Professor; eles vivem sem reverência e deferência ao Dhamma; eles vivem sem reverência e deferência à Saṅgha; eles vivem sem reverência e deferência ao treinamento; eles vivem sem reverência e deferência à Concentração. Estas, Kassapa, são as cinco coisas prejudiciais que levam à decadência e ao desaparecimento do verdadeiro Dhamma.
“Existem cinco coisas, Kassapa, que levam à longevidade do verdadeiro Dhamma, à sua não decadência e não desaparecimento. Quais são as cinco coisas que levam a perenidade do Dhamma? Aqui, os bhikkhus, as bhikkhunīs, os seguidores leigos e leigas vivem com reverência e deferência ao Professor; eles vivem com reverência e deferência ao Dhamma; eles habitam com reverência e deferência para com a Saṅgha; eles habitam com reverência e deferência para com o treinamento; eles habitam com reverência e deferência para com a Concentração (meditação). Estas, Kassapa, são as cinco coisas que levam à longevidade do verdadeiro Dhamma, à sua não decadência e ao seu não desaparecimento.”