Ajahn Suchart Abhijāto
Se você me perguntasse se experimentei sofrimento ou de que tipo, eu diria que simplesmente não me sinto feliz. A felicidade que senti não durou. A felicidade de festejar e socializar durou muito pouco. Uma vez que acabou, a tristeza e a solidão voltaram a aparecer. Então você tem que se socializar e festejar novamente. E esse ciclo continua. Então eu fiquei enjoado e cansado disso.
‘Dhamma vai contra a natureza dos caminhos do mundo: para lutar contra as contaminações.’
Phra Ajahn Suchart Abhijāto
Todos nós temos méritos passados e é por isso que nascemos como humanos …
Se você vive apenas para se entregar aos prazeres sensuais, o mérito passado que você acumulou logo desaparecerá.
Todos nós temos méritos passados (paññā) e é por isso que nascemos como humanos. É apenas uma questão de você fazer uso desse mérito passado. Também pode ser que o mérito passado esteja sendo frustrado por ações passadas (kamma). Nascer como humano significa que você já possui muitos bons méritos.
Encontrar o Budismo é, na verdade, a forma mais elevada de mérito. Mas a quantidade de benefício que você pode obter varia. É como você escolhe gastar o dinheiro que ganhou. Você pode investir para obter lucro. Você também pode gastá-lo em jogos de azar, comer e beber, em festas e passeios, mas logo tudo acabará.
É assim também com nossas vidas. Se você vive apenas para se entregar aos prazeres sensuais, o mérito passado que você acumulou logo desaparecerá. No entanto, se você viver para cultivar o mérito por meio da prática da Meditação e ouvir as palestras do Dhamma, a quantidade de mérito que você possui aumentará.
Você não pode mudar suas ações passadas (kamma), mas pode mudar seu kamma futuro não criando nenhum novo kamma. Quando você pratica boas ações, você fará menos más ações.
Você não pode mudar suas ações passadas (kamma), mas pode mudar seu kamma futuro não criando nenhum novo kamma. Quando você pratica boas ações, você fará menos más ações. Quando você dá e pratica generosidade (dānna), você desenvolve virtude moral (sīla); você não vai querer cometer nenhum pecado (erro) ou kamma. Isso ocorre porque a obtenção de méritos infunde em você bondade amorosa (mettā), compaixão (karuṇā) e empatia pelos outros. Você levaria os sentimentos das outras pessoas em consideração com todas as suas ações.
Você quer que os outros sejam felizes, então você faz mérito. Você prepara e oferece comida aos monges porque deseja que eles sejam felizes. Isso faz com que você não queira causar problemas aos outros.
Mas se você não fizer mérito, você não vai ficar com o quanto dinheiro você ganhou. Quando alguém tenta tirar seu dinheiro, você pode até se matar. Isso ocorre porque você ainda está apegado aos seus bens, então quando alguém tentar tirá-los de você, você lutará por eles.
No entanto, se você treinar para doar regularmente, será capaz de doar coisas quando alguém tentar tirar algo de você. Essa também é uma forma de obtenção de mérito. Em vez de ficar com raiva e chateado com eles, você apenas daria essas coisas a eles. Em vez de querer machucá-los, você apenas pensaria que seria melhor pagar de volta o que devia a eles no passado.
Se eles puderem levar seus pertences, então deixe-os que levem. Se eles conseguirem enganar você e perder seu dinheiro, deixe-os. Se eles conseguirem roubar de você, você não vai reclamar. Quando seus bens se forem, você não ficará com raiva ou odiará eles. Isso ocorre porque você consideraria isso como merecimento por meio de doações.
Não importa o quão grande seja o oceano, ele ainda tem uma fronteira. Mas não é assim com o seu desejo. Pois o desejo não tem fronteiras ou limites.’ (Buda)
Seus pensamentos podem ser habilidosos (kusalā) e inábeis (akusalā). Quando os monges cantam em um funeral, ‘Kusalā dhammā akusalā dhammā abyākatā dhammā’, significa que existem três tipos de pensamentos ou misturas mentais: 1) Habilidoso, 2) Inábil e 3) Nem habilidoso e nem inábil.
Se você pensar de forma hábil, isso lhe trará paz de espírito. Se você pensar de uma maneira inábil, isso lhe causará agitação mental e descontentamento (dukkha). Se você pensar de uma maneira que não seja hábil nem inábil, isso não lhe trará paz de espírito e contentamento, nem agitação mental e nem descontentamento.
No entanto, pensar dessa forma não é comparável a pensar de forma hábil – que esteja em linha com o caminho (magga), porque pensar de forma hábil lhe trará paz de espírito e sensação de facilidade. Se você pensar de uma maneira inábil, estará de acordo com seus vários desejos, apontando para o surgimento do descontentamento (samudaya).
Por exemplo, quando você está sozinho, você pode querer encontrar amigos, tomar chá ou tomar café, comer sobremesas ou pesquisar coisas na televisão e nos livros. Se você pensa dessa forma, é considerado inábil, porque isso causa desejo pela mente. Portanto, você não pode ficar parado, procurando coisas para ter e fazer.
Suas ações apenas satisfariam seus desejos temporariamente. Depois de um curto período, seus pensamentos e desejos surgirão novamente, porque se tornaram seu hábito. O que quer que você tenha gostado de fazer, sempre pensará nisso.
Depois de fazer isso por um tempo, você se cansará e deixará de fazer isso. Mas depois de descansar um pouco, você vai pensar nisso novamente. Sua vida se repete em ciclos de ação sobre esses desejos insaciáveis.
Se você prestar atenção a si mesmo, verá que agiu de acordo com seu desejo desde o dia em que nasceu. Você já teve o suficiente? Você já se sentiu verdadeiramente satisfeito? Você não fez o suficiente? Você já viu filmes e programas suficientes. Você já foi a festas suficientes. Você já viajou e esteve em lugares suficientes. Talvez seja hora de parar. No entanto, esse sentimento nunca passou pela sua mente devido à natureza do seu desejo. O Buda disse uma vez que nosso desejo é ilimitado e sem fronteiras: “Não importa quão grande seja o oceano, ele ainda tem uma fronteira. Mas não é assim com nosso desejo.”
Pois o desejo não tem limites nem fronteiras. Uma vez que o desejo surge, ele continua indefinidamente e fica cada vez mais forte. ‘Isso é como as pessoas dizem:’ Quando você tem uma polegada, você quer um pé inteiro. Quando você tem um pé, você quer um quintal inteiro ‘. É assim que as coisas são: nosso desejo continua se multiplicando indefinidamente.
Então, quem carrega o fardo de satisfazer esses desejos? É a mente que está no comando e dá o comando para buscar as coisas, então você deve agir de acordo. Depois de fazer isso, ele ficará feliz por um tempo. Em breve haverá um novo comando para buscar outras coisas e, portanto, você terá que agir de acordo com ele novamente. Se você não pode obtiver as coisas que deseja, o sofrimento e a tristeza vêm em seguida – surgem decepções e sofrimentos. O sofrimento também prevalece quando você perde as coisas que já obteve.
Ninguém pode consertar ou mudar ninguém. Você só precisa cuidar de si mesmo, confiando nos ensinamentos daqueles que sabem … O Buda não pode erradicar suas contaminações, e nem mesmo qualquer professor respeitável. Eles só podem aconselhar sobre os métodos para o fazer …
O Buda disse ‘bhārā have pañcakhandā’: os cinco agregados são um fardo muito pesado. Ao acordar, você deve alimentar o corpo e caminhar ao terminar a refeição. Você tem que mudar suas posturas regularmente e tomar banho. Você tem que fazer muitas coisas. Por exemplo, quando alguém vem me ver, tenho que fazer um discurso sobre o Dhamma, ensiná-lo e falar com ele – tudo isso é trabalho.
Sem um corpo, você ficará à vontade, pois não haverá necessidade de cuidar do corpo. A mente pode ser separada do corpo; isto é, saber o que é a mente, saber o que é o corpo, o que torna a mente feliz e o que a faz sofrer.
Quando a mente está ciente de sua natureza e é capaz de discernir o que causa sofrimento e agitação, ela se desconecta. É melhor deixar as coisas como estão. Se você ainda pode continuar vivendo, faça isso. Quando você não puder mais fazer isso, quando chegar a hora de partir, saia. Ninguém pode viver para sempre. Todos nós temos que morrer um dia. Portanto, você deve fazer valer a pena e não desperdiçá-lo enquanto ainda tem a oportunidade.
Enquanto você ainda está vivo, você deve praticar o Dhamma e cultivar mérito e perfeições (pāramıs) para fazer progresso espiritual. Isso trará mais paz e calma para a mente, bem como sabedoria para lutar contra suas impurezas mentais (kilesās), ou seja, desejo, paixão e ódio. Essas contaminações são as coisas com as quais você deve lidar mais do que qualquer outra coisa.
Quanto às outras pessoas, você não precisa consertá-las ou alterá-las, porque todos nós temos que confiar em nós mesmos no final. Ninguém pode consertar ou mudar ninguém. Você só precisa ver por si mesmo, confiando nos ensinamentos daqueles que sabem, como o Buda e seus nobres discípulos.
O Buda não pode erradicar suas contaminações, e nem qualquer professor respeitável pode fazer isso. Eles podem apenas aconselhá-lo sobre os métodos para fazer isso. Mas se você não fizer uso de seus métodos, você não poderá se livrar das contaminações.
O corpo é um meio de curar problemas do coração. Você precisa do seu corpo para ouvir o Dhamma. Depois de ouvir, você pode colocar seu corpo para trabalhar – para se livrar das contaminações. É praticar a meditação andando e sentada a fim de lutar contra as contaminações.
As impurezas também precisam de seu corpo para realizar seu trabalho. Eles usam seu corpo para sair, assistir filmes, ouvir música, comer e beber. As impurezas precisam do seu corpo e você também.
Portanto, você tem que se arrastar para entrar em um caminho de meditação andando e também para ir ao templo. Não se deixe levar pelas impurezas. Uma vez que você possa resistir ao poder das impurezas, seu desejo e impurezas irão gradualmente desaparecer.
Nada pode perturbar sua mente. Você ficará à vontade e feliz onde quer que esteja. Quer seja para sentar, caminhar ou dormir, você será feliz por dentro, porque não há nada para perturbar sua mente. Não há desejo ou o querer de nada do mundo exterior. Você vive e come apenas por necessidade física para manter seu corpo, mas sua mente não tem mais nenhum desejo de ter ou ser.
Vivendo como um leigo, as obrigações sociais às vezes podem ser um obstáculo para a prática de uma pessoa. Você deve encontrar tempo para ficar longe deles ocasionalmente. Por exemplo, você pode fazer um retiro em um mosteiro em um fim de semana ou em um feriado. Você precisa dar um passo de cada vez. Não é como se você pudesse simplesmente mergulhar nele.
Mas você deve pelo menos fazer um esforço e ter a coragem de fazer o que puder, mesmo que não goste ou ache difícil. Como você sabe que esse é o caminho que se deve seguir, você precisa fazer acontecer.
Você não deve esperar por uma boa oportunidade, pois não existe tal coisa. Isso ocorre porque essa oportunidade ou o momento certo já está aqui, assim como os bons professores.
A Tailândia, como um país budista, é um bom lugar para se viver. As pessoas fazem mérito (paññā), praticam generosidade (dānna), mantêm os preceitos (sīla) e praticam meditação (bhāvanā). Na verdade, não há nada que o impeça quando se trata de praticar. Depende apenas de você e se você faria isso.
Se você ainda vive e continua da mesma maneira, você apenas manterá o mérito que já conquistou no passado. Não haverá nada mais se você não se esforçar e tentar levantar a barra. Se você costumava ser capaz de manter os cinco preceitos, você só será capaz de manter esses cinco preceitos. Se você costumava obter um certo nível de mérito por meio de doações, só será capaz de fazê-lo na mesma medida.
Não busque a felicidade por meio de prazeres físicos e buscas mundanas. Devemos buscar apenas o que é necessário …… Existem aqueles que conheceram o budismo nesta vida e, ainda assim, não conseguem se beneficiar dele.
Certas pessoas gostam de usar coisas caras; em vez de comprar uma barra de sabonete que custa 10 baht (R$ 1,70), eles preferem comprar uma que custa 100 baht (R$ 17,00). Ambos são sabonete e fariam o trabalho. Algumas pessoas até preferem certas marcas ou aquelas feitas na França. Se você gastar menos dinheiro com as coisas, terá mais dinheiro para ganhar mérito. Isso trará mais felicidade à sua mente e reduzirá ainda mais sua necessidade de gastar dinheiro. Isso o ajudará a desenvolver ainda mais sua paz de espírito.
Se você quer a verdadeira felicidade, precisa ter muito mérito. Não busque a felicidade por meio de prazeres físicos e buscas mundanas. Devemos buscar apenas o que é necessário.
Como um praticante do Dhamma, você é ensinado a viver com simplicidade. Você pode se contentar com apenas dois conjuntos de roupas, alternando-os; você usa um enquanto lava o outro conjunto. Você pode dormir em um piso de madeira com apenas um colchão fino. Você pode simplesmente sobreviver com apenas duas refeições por dia. Uma refeição de 50 Baht (R$ 8,50) pode deixá-lo satisfeito tanto quanto uma refeição de 2.000 Baht (R$ 340,00). Ambas lhe darão uma sensação de plenitude, que eventualmente desaparece. Mas a felicidade de quem faz uma refeição de 50 Baht é maior do que a do outro, porque não sente a pressão de ganhar 2.000 Baht para se alimentar.
A exceção pode ser aqueles de vocês com bons méritos, que nasceram com uma fortuna e têm pais ricos, então vocês estão acostumados a comer esse tipo de comida. Mas pode ser algo que o impede porque, se você deseja buscar a felicidade espiritual, você tem que viver com simplicidade. Se você nunca fez isso, pode não ser capaz de fazer.
Existem aqueles que conheceram o budismo nesta vida, mas ainda não conseguem se beneficiar dele. Tendo nascido milionários, eles se apegam à riqueza e aos prazeres mundanos que acumularam.
No entanto, existem poucos excepcionais, como o Buda que acumulou tantos bons méritos a ponto de não estar mais apegado à sua riqueza e status real.
Existe um rei hoje em dia que abdicaria de seu trono para se tornar um monge? Não há, porque nenhum deles tem tanto mérito e perfeições espirituais como o Buda tinha. Portanto, eles ainda se apegam aos prazeres mundanos, dos quais já possuem muitos.
No entanto, o Buda não se importou ou se arrependeu dessas coisas porque ganhou concentração (samādhi) muito cedo. De acordo com sua biografia, sua mente entrou em um estado de calma no dia da Cerimônia de Plantio Real, enquanto ele estava sentado sozinho sob uma árvore enquanto outros realizavam os rituais.
Isso aconteceu por causa do mérito passado que ele havia acumulado. Ele estava muito feliz; a felicidade que experimentou superou a obtida por beber e comer, e por meio de todos os sentidos. É por isso que ele poderia facilmente abandonar os prazeres mundanos para se tornar um monge e viver a vida de um mendigo sem qualquer arrependimento. Ele deixou de viver em um palácio e se tornou um mendigo. Pense nisso: ele passou de 100 Baht (R$ 17,00) para apenas 1 Baht (R$ 1,70) e ainda podia viver com isso
Para a calma de suas mentes, os praticantes devem ser cuidadosos com os cinco prazeres sensuais quando se trata de seu estilo de vida. Você não deve permitir que o prazer ou a felicidade surjam de qualquer contato sensorial. Portanto, você tem que encontrar um lugar em uma floresta com apenas árvores e folhas para evitar que qualquer vontade e desejo (taṇhā) surjam.
Ver árvores e folhas não é a mesma coisa que ver pessoas, especialmente as do sexo oposto. Quando você vê mulheres ou homens, seu desejo surge. Você quer senti-los. Você quer estar perto deles. Isso o torna um escravo dessas visões. Quando você não pode estar perto deles, você experimenta sofrimento, tristeza e solidão. É com isso que os praticantes que desejam paz e tranquilidade devem se preocupar.
Você tem que estar bem protegido quando se trata de seus olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo. Você não deve se permitir visões, sons, cheiros, sabores e sensações táteis por causa dos prazeres e felicidade. Você não deve ceder, ou agir de acordo com sua ânsia e desejo. Qualquer contato sensorial só deve ocorrer por necessidade.
Por exemplo, quando você come, é apenas para manter seu corpo no dia a dia, não por uma questão de sabor, felicidade, prazer ou satisfação. Mas para aqueles que ainda estão apegados aos prazeres sensuais, eles vão procurar seus pratos favoritos e deliciosos e vão para seus restaurantes favoritos – isso é comer por causa dos prazeres sensuais.
Mas se você comer apenas para o bem do seu corpo, você comerá tudo o que tiver e onde quiser, sem ser exigente. Sua única exigência será que esteja limpo, para que a comida não o deixe doente, mas apenas para que alivie a sua fome.
Você comerá com moderação – não comerá muito, já que não está buscando prazeres de vários contatos sensoriais através de sua língua, olhos e nariz.
É como se você estivesse tomando remédio. Você não se preocupa com o sabor. Basta engoli-lo e deixá-lo fazer seu trabalho para curar qualquer doença em seu corpo. A comida é um remédio para curar sua fome. Essa é a experiência sensorial de quem busca a felicidade de uma mente pacífica e não dos cinco sentidos.
Você deve usar roupas simples, não coloridas ou bonitas. Usar roupas bonitas significa que você ainda está apegado aos prazeres sensuais. As pessoas ficam felizes quando são elogiadas por usarem suas lindas roupas. Mas aqueles que buscam uma felicidade mais profunda e refinada – a da mente – não prestarão muita atenção às suas roupas e cores. Eles usam roupas com a finalidade de cobrir o corpo, prevenir doenças e protegê-los de picadas de insetos. Além disso, eles não se importarão em se maquiar ou usar cosméticos e perfumes para esconder o cheiro desagradável de seus corpos. É natural que o corpo cheire mal por não ter sido lavado. Assim, os praticantes do Dhamma limparão seus corpos lavando-se com um sabonete sem perfume apenas para se livrar dos odores corporais. Eles não procuram nenhum prazer nisso.
Em termos de sono, eles não dormirão em um colchão excessivamente confortável e macio, tornando difícil para eles se levantarem e praticarem. Dormir é apenas para descansar seus corpos. Eles podem dormir em qualquer lugar, mesmo sem se deitar. Eles podem dormir mesmo sentados quando estão muito cansados.
Alguns praticantes praticam apenas três posturas: caminhar, ficar de pé e sentar. Eles não vão se deitar porque têm medo de se apegar ao sono e ao seu conforto e dormir muito. É uma perda de tempo; eles preferem usar o tempo para acalmar suas mentes do que para dormir. Dormir oferece muito pouca felicidade em comparação com a felicidade que vem de uma mente pacífica.