AJAHN ANAN AKIÑKANO
Sōtāpanna: o ‘entrante da correnteza‘: aquele que entrou na correnteza do rio que leva a Nibbāna. Aquele que está libertado dos três primeiros grilhões de visão de um EU, dúvida cética (no Dhamma) e o apego a preceitos e cerimônias. Ele tem fé inabalável no Buda, Dhamma e Saṅgha, e ele é incapaz de quebrar os cinco preceitos morais (sīla). Ele renascerá sete vezes no máximo, e não renascerá em um estado inferior ao reino humano
Mais do que qualquer poder terreno, mais do que todas as alegrias no céu, mais do que governar todo o mundo, é a entrada na correnteza. (Dhammapada verso 178)
Venerável Bodhiñāṇa Thera (Luang Pu Chah) 1919 – 1992
Venerável Ajahn Anan Akiñkano
Introdução por Ajahn Kalyāṇo
O venerável Ajahn Anan é o abade de Wat Marp Jan, um mosteiro florestal na província de Rayong, Tailândia. Tendo começado a praticar a meditação como um budista leigo em sua juventude, ele entrou no Saṅgha monástica como monge em 1975, sob a orientação do venerável Ajahn Chah (1.919-1.992), um dos monges mais conhecido da Tailândia e Mestre de meditação altamente respeitado.
Em 1.984, depois de ter desenvolvido sua prática pessoal como estudante próximo do venerável Ajahn Chah por vários anos, o venerável Ajahn Anan foi convidado a estabelecer um mosteiro em um pedaço de montanha da floresta no leste da Tailândia. Desde então até os dias atuais, ele continuou a desenvolver sua própria prática e com grande bondade e paciência desistiram de seu tempo e habilidades para treinar outras pessoas no caminho budista para a libertação. O venerável Ajahn Anan não apenas preservou com sucesso o espírito dos veneráveis ensinamentos de Ajahn Chah em uma tradição monástica viva em Wat Marp Jan, mas também usou a sabedoria e a compaixão únicas obtidas através de sua própria prática inspiradora para levar o Dhamma a outros. Ele agora se tornou um guia espiritual de renome internacional
para centenas de monges e monjas e a milhares de praticantes leigos em diferentes mosteiros budistas em toda a Tailândia.
E em todo o mundo. O trabalho de tradução e edição deste livro foi realizado pelos estudantes de venerável Ajahn Anan com profundo respeito e sincera gratidão por sua orientação contínua e ensinamentos na prática de Dhamma-Vinaya, e fora de um desejo de tornar seus ensinamentos mais disponíveis para os praticantes não-Tailandeses. O Saṅgha implora humildemente o perdão dos leitores por quaisquer erros contidos nesta tradução.
Ajahn Kalyano
Abade – mosteiro de Buda Bodhivana
Melbourne, Austrália
Prefácio do tradutor
Ficando perto do venerável Ajahn e ouvindo seus ensinamentos, fica-se imediatamente impressionado com a forma como ele é capaz de ensinar o Dhamma em tantos níveis diferentes. Ao longo de cada dia, ele ensinará pessoas que vão de monásticos a leigos, sempre usando a sabedoria e o poder de seu Dhamma para enviá-lo diretamente para o coração do ouvinte. Embora ainda se possa não ser capaz de entender o venerável do Ajahn, Dhamma com total clareza, sua enorme quantidade de bondade amorosa permite perseverar com a resistência ao paciente na prática. Confie em que seguir esse caminho levará ao objetivo mais alto.
Esta coleção de palestras foi originalmente proferida à comunidade monástica de Wat Marp Jan. Como essas falas eram especificamente direcionadas aos monásticos, elas geralmente se referem a muitas das práticas e rotinas fundamentais da vida monástica. Além disso, pode-se encontrar detalhes sobre os níveis mais altos de prática. Embora essas falas não tenham sido originalmente direcionadas para aqueles que estão na vida leiga, os leigos, no entanto dedicados à prática certamente encontrarão inspiração e benefício.
Na tradução em inglês, tentamos preservar o imediatismo da palavra falada e, em alguns casos, optaram pela fluidez sobre uma renderização gramatical estrita. Nossa esperança era permitir aos leitores um vislumbre do venerável estilo de fala simples e direta do Ajahn Anan.
Praticamos abandonar “ter” coisas ou “ser” qualquer coisa. Não praticamos “conseguir” ou “ser” um Sōtāpanna, um Sakadāgāmi, um Anāgāmi ou mesmo um Arahant.
Sotāpattimagga: o caminho dos Sotāpañña
Com Sāti (Mindfulness) firmemente estabelecida na esfera de nossos corpos, nosso pensamento e invocação inquietos diminuirão e a mente estará em paz. Este é o samādhi. Quando a mente estiver quieta, saberemos claramente como é não ter nenhuma impressões mentais ou obstáculos a perturbar. A mente é brilhante e clara.
Quando os pensamentos entram em mente, saberemos. Com essa mente parada, podemos investigar e conhecer todas as impressões mentais: todo Nāma (mente) e rūpa (matéria) diante de nós como anicca (impermanente), dukkha (sofrimento) e anattā (não-EU). Então a mente se afastará de todos eles, incluindo o corpo. Este corpo é apenas um corpo, não uma pessoa, não é um EU, meu ou meu-EU.
Esse conhecimento surge de “quem conhece” e não se apega a nada como “Meu”. Esta é uma mente totalmente imóvel e livre. Embora possa haver algum senso de impacto e pensamentos passando, a mente continuará quieta porque saiu do caminho desses objetos mentais. Quando sabemos como se afastar deles, então entenderemos realmente como é uma mente tranquila e como é uma mente perturbada.
Às vezes, notaremos que, mesmo quando houver pensamento e movimento na mente, ou mesmo quando falamos, isso permanece imóvel. Luang Pu Chah explicaria isso neste símile: “Se for levado para esse nível, é o mesmo que a água. Água fluindo que conhecemos, ainda a água que conhecemos. Mas o que é ainda, fluindo água? Você já viu ainda, fluindo água?”
Este é o Sabhāva Cittā, a mente em seu estado natural. Tem quietude lá e todo o humor está fluindo … mas a mente não se move. São duas coisas separadas. Os objetos mentais são apenas os objetos mentais e a mente é apenas a mente. Eles existem separadamente.
Toda a razão pela qual praticamos a meditação é primeiro fazer a mente se acalmar e se afastar desses objetos mentais. Em seguida, fazemos a investigação, separando a mente do corpo. A mente então se afastará e estará livre de se apegar a Nāma ou Rūpa, mesmo que seja apenas uma supressão temporária.
Este é o caminho que leva a Paññā (sabedoria). Aquele que está caminhando esse caminho, caminha o caminho de Sotāpattimagga. Este é o caminho do Sōtāpanna.
Dúvidas não podem entrar em um coração em paz
Quando praticamos no caminho de Sīla (moralidade), Samādhi e Paññā, notaremos que a maneira de praticar Samādhi é muito mais difícil do que apenas manter Sīla. Isso ocorre porque temos que abandonar todos os humores que dão origem a gostar e não gostar, raiva, má vontade, proliferação, agitação, inquietação, dúvida e preocupação. Pode ser comparado ao corpo. Se o corpo tiver cinco tipos de doença, não encontrará nenhuma facilidade e dará origem ao desconforto.
Essas cinco doenças se tornam o centro de nossa atenção, porque não conseguimos encontrar conforto ou facilidade no meio dos sentimentos dolorosos por toda parte. Mas com o passar do tempo, cada uma das doenças desaparece, uma a uma, e começamos a nos sentir melhor à medida que nos livramos de cada uma delas. Então o corpo começa a se sentir à vontade. É o mesmo que essa mente.
Os nīvaraṇa são como as cinco doenças, mas afligindo a mente. Sempre que um desses obstáculos chega sobre nós, ele nos impede de experimentar a paz e nos leva a todo tipo de gosto e não -profanação, sonolência, inquietação ou dúvidas. Então tudo o que sentimos é de agitação e nos que leva a dúvidas sobre o modo de praticar.
Às vezes, Luang Pu Chah falava sobre essas dúvidas e preocupações em suas conversas em Dhamma. Ele ensinaria que essas dúvidas vêm para investigarmos, para vê-los surgir, ficar por um tempo e falecer. Não há eu real, ser, um EU ou nós neles. No curso da prática, a dúvida surgirá em muitos disfarces diferentes.
Pode surgir a pergunta: “Se eu não tiver dúvidas, como vou ter certeza de que estou seguindo o modo de prática correto?” Então começamos a duvidar de nossas dúvidas. Eles vão nos vestir, nos movendo até começarmos a acreditar e a tomar essas dúvidas. Logo não sabemos o caminho para encontrar nenhuma paz, e a mente cai ainda mais nessa escuridão da confusão.
A maneira de atravessar essa inundação de dúvidas é manter firmemente o parikamma (objeto de meditação preparatória) dentro do coração o tempo todo. Como usar “Buddho”. Um coração infundido com “Buddho” estará sempre em paz. Ou podemos até manter a lembrança da morte constantemente.
Quando a mente está calma, desejo, raiva, ilusão, dúvidas e inquietação não serão encontradas em nenhum lugar. Só há silêncio. Então saberemos que manter nosso parikamma sempre em mente é o caminho da prática correto e direto.
Se mantivermos nossa meditação sujeita firmemente em nossas mentes o tempo todo, quando tivermos a oportunidade de meditar, a mente se reunirá facilmente. Sentiremos uma tranquilidade que nunca experimentamos antes, por causa desse samādhi sustentado. Nossas mentes terão brilho e paz interior. Uma mente que está nesse estado de quietude terá Sāti contínuo decorrente dela.
Quando investigamos os saṅkhāras[1] – particularmente rūpa saṅkhāras, essa forma corporal ou qualquer outra forma externa no mundo físico – veremos que os elementos que compõem esse corpo existem exatamente como são. O corpo é apenas os elementos aqui em seu estado natural vivendo de acordo com a natureza. É apenas a mente que evoca e constrói essas formas para ser “algo”. Por exemplo, podemos criar algum objeto material e dar um rótulo, mas, na realidade, são apenas os quatro elementos que se uniram temporariamente. Eles nunca surgiram para proclamar que: “Eu sou a Terra, sou fogo, sou ar e sou água”, ou mesmo para dizer isso: “Sou atraente ou pouco atraente”. Esses conceitos estão apenas dentro de nossas mentes. Quando nossos olhos, ouvidos e assim por diante entram em contato com objetos sensoriais, isso dá origem a esses sentimentos variados.
Quando investigarmos com Paññā, entenderemos esse ato mental de rotulagem e como imporíamos a ‘realidade’ ao mundo exterior. Essa “realidade” que experimentamos são apenas convenções que nós, como humanos, evocamos. Nós construímos e criamos muitos deles até seus melhores detalhes e vários tipos.
Mas quando jogamos todas essas convenções e vemos a realidade subjacente, veremos que eles são apenas Anicca, não estáveis ou duradouros, Dukkha e Anattā, sem nenhuma entidade verdadeira por trás deles. Quando contemplamos dessa maneira, chamamos isso de “dar origem a Paññā”. E surge aqui em nossos corações. Tudo isso vem da nossa prática de Bhāvanā (desenvolvimento mental), de um coração tranquilo e pacífico. Devemos trabalhar para manter esse consolo todos os dias. Esta é a comida e o sustento para o coração. Já temos sustento suficiente para manter o corpo. Temos o suficiente dos quatro requisitos para apoiar as necessidades desse corpo. Temos remédios para curar doenças e evitar vários tipos de doenças e aliviar as que já estão presentes. Os quatro requisitos são algo muito importante porque são o que o corpo precisa. Se o corpo não possui algum dos quatro requisitos, isso dificulta a vida.
Temos um salão para praticar Bhāvanā, sentar meditar e desenvolver mérito. Suponha que não tivéssemos esse salão, se estivesse chovendo ou se o sol estivesse espancado, nosso corpo experimentaria sentimentos dolorosos. E agora que temos os quatro requisitos para o corpo, temos que encontrar um refúgio para o coração.
[1] Saṅkhāra: fenômenos condicionados; aquilo que é criado a partir de várias condições. Embora, por definição, Saṅkhāra inclua fenômenos físicos e mentais, geralmente é usado em referência ao quarto dos cinco agregados, isto é, pensamentos, humores e estados mentais.
Refúgio para o coração
Em algumas ocasiões, Luang Pu Chah perguntava aos monges: “Você sabe onde a prática realmente está ou não? Você conhece o verdadeiro lugar de refúgio para o coração já ou não?”
Alguns monges responderiam que sabiam como acalmar seus corações e como usar o samādhi para suprimir temporariamente as impressões e o humor mental. Mas eles ainda não sabiam como desapegar e ficarem completamente livres dessas impressões e humor. Temos que realmente praticar e desenvolver nosso coração. Temos que estabelecer firmemente um refúgio interior dentro de nós mesmos.
Isso não é algo além do escopo do que os humanos podem fazer. Já fizemos muito esforço, paciência e resistência em nossos vários trabalhos e deveres; agora temos que fazer o mesmo com o nosso Bhāvanā, para sustentar e ter sucesso nessa tarefa que colocamos diante de nós mesmos. Temos que suportar muitos altos e baixos que viajam no caminho de Bhāvanā para desenvolver Sāti suficientes para supervisionar e controlar nossas flutuações mentais. Mesmo se progredimos um pouco, esse ainda é o caminho de Ariyamaggañāa, o nobre caminho de nossos corações destruírem seu principal inimigo, a saber, Dukkha. Peço a todos que pressionem dessa maneira de prática.
Praticando para lançamento a … Nibbāna
Quando temos um olho funcional, um objeto visual e luz, o sentido da visão surgirá. O objeto visual entra em contato com a base do sentido e envia a impressão direta para o coração. Da mesma forma, ouvir, cheirar, degustar, tocar e cognição mental, diferentes apenas no órgão sentido e seu objeto correspondente que está sendo detectado. Se essa impressão de sentido ocorre nos olhos que chamou cakkhuviññāṇa, para o ouvido seu sota-viññāṇa, o nariz, ghāna-viññāṇa, a língua, jivhā-viññāṇa, o corpo, kāya-viññāṇa. Todos os seis tipos de viññāṇa (consciência) são das mesmas características. Eles aparecem, persistem e faltam. Mas todo esse processo ocorre muito rapidamente.
Quando a mente entende em Viññāṇa, temos a sensação de que “estou vendo” ou “estou ouvindo”. Em seguida, entendemos os sentimentos agradáveis e dolorosos que surgem, isso é Vedanā. Então a mente forma ideias, que é Saṅkhāra, e as rotula, tornando-se saññā (memória e percepção). É assim que os nāmadhammas (agregados mentais) funcionam juntos. É normal experimentarmos o mundo dessa maneira. Todas as nossas experiências sensoriais funcionam nesse processo e quanto mais entendemos nelas, mais o ciclo de prazer e de dor surge. Mas o Buda nos fez parar e investigar esse processo,
separando os Khandhās[1] e os elementos com Paññā. Fazemos isso para ver claramente que esse monte de rūpa é apenas composto pelos quatro grandes elementos. É Saṅkhata, algo que se formou e está em constante estado de flutuação. Mas ainda tem que quebrar e passar. Quanto a esse monte de agregados Nāma – Vedanā, Saññā, Saṅkhāra e Viññāṇa – eles permanecem por um período ainda mais curto antes de cessarem.
Devemos despertar paññā no coração para que ele não perseguirá e carregando todas as coisas que experimentamos como “Minhas”. Ele deixará temporariamente todas as impressões mentais em paz e não se envolverá nelas. Isso dá origem ao vazio de um EU, e apenas isso é Nibbāna … um incêndio se extinguiu e agora frio. Isso é cessação, o abandono do desejo e o desejo de todos os estados mentais – não-apegar-se.
Mas se ansiarmos por Nibbāna e esperarmos continuamente, nunca perceberemos Nibbāna. Luang Pu Chah sempre enfatizava que precisamos desapegar de tudo. O mais importante é praticar para desapegar.
Embora não possamos deixar de lado todo o Rūpa e Nāma cem por cento, porque esse é o nível de quem é Arahant, pelo menos teremos algum entendimento e visão dos fenômenos de Rūpa e Nāma. Dependendo do nível de nossa investigação, até certo ponto, podemos desapegar da maneira que percebemos o mundo. Nosso sofrimento diminuirá, porque estamos vendo de acordo com o Saccadhamma[2].
Então, por que essa sabedoria não surge regularmente? É porque nossa força e estabilidade de Samādhi ainda não são suficientes. Samādhi é uma sabedoria inabalável do coração. É um coração que tem estabilidade em um objeto, seja “Buddho”, “Dhammo”, “Sangho”, a respiração dentro e fora da respiração, ou o que quisermos. Samādhi fará com que o coração se reencontre em quietude, mesmo que apenas por um instante curto, de modo a nos dar força para investigar essa forma física, o Rūpa. Podemos ver que é instável? Já estudamos o suficiente para vê-lo com clareza ou não? Esta formação é apenas uma condição natural que tem a natureza de flutuar e mudar. Não há nada errado ou irregular com isso; na verdade, não pode ser de outra maneira. Ainda podemos ver isso?
Esse corpo físico tem dor envolvida por toda parte como sendo uma condição normal, tem mudanças constantes e instabilidade como sua natureza, tem uma velhice como parte inseparável dela e, eventualmente, tem que quebrar e desaparecer. É assim.
Nascemos neste reino humano e temos uma forma novamente. Tem que seguir esse processo. Nascido assim em todo reino; em toda vida, tem que ser assim. E não é apenas assim para os humanos – os devatās (seres celestes) também têm saṅkhāras. Eles têm rūpa saṅkhāra, mas é chamado Opapātikā, que nasce espontaneamente em uma forma fina (sutil) e material. Ainda assim, seus corpos precisam se separar da mesma forma que os nossos. Eles não podem permanecer por um tempo infinito, porque são também saṅkhata-dhātu (o elemento condicionado).
[1] Khandhās: Os cinco agregados. Os constituintes materiais e mentais da experiência que são identificados e ligados a si mesmos, e são: 1. Forma física; 2. Sentimentos; 3. Memórias e percepções; 4. formações de pensamento e 5. Consciência.
[2] Saccadhamma = verdadeiro Dhamma; a verdadeira natureza da realidade
Mas há também outro lado chamado Asaṅkhata-Dhātu, o elemento incondicionado … que é Nibbāna. Nibbāna é a realidade. É algo que está lá, mas não podemos localizá-la em nenhum local ou direção fixa. Não é um destino em nenhum plano convencional, porque está vazio. É o vazio que não pode ser medido em tamanho. Esse estado de vazio não tem lugar definidor, não tem cor, mas está lá. É a verdade … bem aqui … realidade.
Nibbāna é a única coisa que está realmente aqui, porque é a única coisa que é duradoura e permanente. Não muda ou flutua, porque não possui condições de suporte algum. Não é nenhuma forma de saṅkhāra, é Visaṅkhāra. Mas está lá, eles existem juntos. Quando existimos Saṅkhāras, Visaṅkhāra[1] também deve existir do mesmo lado. Isso é a realidade.
[1] Visaṅkhāra: Aquilo que não está condicionado e que não muda.