Walter Nguyen
VER O PERIGO EM CADA PEQUENO ERRO
Certa vez, um monge cortou acidentalmente uma folha de grama enquanto limpava sua moradia. A grama vinha crescendo rente à parede e estava atrapalhando. Lembrando-se do ensinamento do Buddha de que aqueles que renunciaram (monges) devem respeitar todas as formas de vida, incluindo plantas e grama, o monge ficou preocupado e procurou um ancião (Threra) para perguntar se havia cometido uma infração. O ancião, adotando uma visão ampla e tolerante, quis aliviar as preocupações do monge e evitar que ele sentisse remorso excessivo, então o aconselhou que cortar algumas folhas de grama não era nada grave.
No entanto, em vez de se sentir tranquilizado, o monge tornou-se descuidado e interpretou o conselho como permissão para ir além. Ele já estava preocupado que o denso tufo de grama que crescia ao lado da casa pudesse atrair cobras. Pensando que removê-lo não seria uma infração grave, arrancou todo o tufo pela raiz e jogou fora para limpar a área. Esse incidente, que começou com remorso por cortar uma única folha de grama, mas escalou para arrancar um tufo inteiro pela raiz, incomodou os outros monges, que relataram o assunto ao Buda.
O Buda repreendeu esse comportamento de forma muito severa. Ele apontou um grande perigo na vida monástica: quando alguém comete uma pequena infração, presume que não é muito grave e então se torna descuidado o suficiente para cometer outras infrações, o erro não é eliminado, mas sim se desenvolve em um hábito. Pequenas infrações se acumulam gradualmente e crescem até se tornarem grandes transgressões, chegando eventualmente a um ponto em que a pessoa não consegue mais parar e arruína completamente o próprio caráter.
Essa situação é semelhante à de uma criança que inicialmente experimenta fumar apenas um cigarro, mas gradualmente desenvolve o hábito de fumar um maço inteiro, progredindo eventualmente para o vício em álcool e o roubo. O motivo subjacente ao hábito de roubar origina-se de um senso equivocado de prazer. Esse prazer vem de tomar a propriedade de outra pessoa em um instante, sem precisar fazer nenhum esforço, trabalhar por ela ou obtê-la por meio de uma troca honesta e transparente.
Um ladrão desconsidera o sofrimento e as dificuldades da vítima, alegrando-se apenas por possuir algo obtido com tanta facilidade. Esse prazer é, em essência, a presença do mal. Isso é uma visão errônea conforme as escritutas (ditti). A mesma mentalidade também é encontrada no jogo. Os jogadores esperam usar a sorte e o acaso para transformar o dinheiro dos outros no seu próprio, em um instante, sem fazer nenhum esforço. Isso contrasta fortemente com os empresários honestos, que precisam trabalhar arduamente, aplicando seus conhecimentos, habilidades e competências para ganhar dinheiro de forma legítima.
Para aqueles que renunciaram, o Buda exige os mais altos padrões de moralidade e preceitos, porque os monásticos devem representar a virtude moral. A diferença entre leigos e monásticos não está apenas na aparência exterior (raspar a cabeça e vestir mantos), mas também na conduta (levar uma vida moral exemplar, mesmo antes de considerar realizações espirituais mais profundas por meio da meditação).
Quando alguém veste os mantos de um monástico, ou seja se torna monge, é uma declaração clara de que renunciou à vida mundana, deixou para trás as responsabilidades familiares e se comprometeu com o caminho do cultivo mental e com o papel de exemplo moral para orientar os outros. Embora uma pessoa comum que não renunciou formalmente ainda possa viver uma vida virtuosa, a aparência exterior de um monástico torna o ensino do Dhamma mais apropriado e mais facilmente aceito pelo público em geral.
No entanto, essa aparência exterior só tem significado quando é sustentada por uma força interior correspondente e integridade espiritual. Se alguém usa a aparência exterior de cabeça raspada e mantos monásticos para receber reverência dos outros enquanto vive uma vida indisciplinada e indulgente, sem observar os preceitos, seu erro é extremamente grave. Aqueles que não são confiáveis na observância da vida sagrada nunca poderão alcançar os Frutos Nobres superiores. A partir de um incidente aparentemente muito menor envolvendo um monge, o Buda fez um alerta extremamente sério: a prática falsa e indisciplinada que surge de dentro levará a consequências devastadoras e inevitavelmente resultará em renascimento no plano dos infernos (são quatro tipos de inferno).