Guy Eugene Dubois
O Dhamma não é uma Fuga do Mundo
O Dhamma não é um exercício de autoimportância. Não é um meio de se sentir especial, superior ou espiritualmente avançado. Nem é uma identidade por meio da qual alguém se coloca acima dos outros. Quem transforma o Dhamma em uma posse pessoal fortalece justamente aquilo que a prática busca desfazer: o apego ao “EU”, ao “MEU” e às “minhas coisas”. Até mesmo a ideia de ser um bom praticante pode se tornar uma forma sutil de autoafirmação.
O Dhamma pertence ao meio do mundo, com os dois pés firmemente no chão. Não exclusivamente ao silêncio de uma sala de Meditação. Não apenas sobre uma almofada, com os olhos fechados e as costas eretas. A realidade não deixa de existir quando a meditação termina. Pelo contrário, é precisamente na vida cotidiana que o desejo, a cobiça, a aversão, a raiva, o medo, o orgulho e o apego se tornam evidentes. É aí que a profundidade da compreensão de alguém se revela.
A meditação formal tem seu valor. Ela cria condições favoráveis para a Atenção Plena, a concentração e a visão profunda. Mas não é um fim em si mesma. Quem medita por horas e depois continua agindo na vida diária movido pela ganância, pela irritação, pela arrogância ou pela indiferença, julgando e condenando os outros, tem bons motivos para examinar sua prática de forma crítica. A profundidade da visão não é determinada pelo tempo que se passa sentado, mas pela medida em que a ignorância, o desejo e o apego de fato diminuem.
O Dhamma não exige o afastamento do envolvimento humano. Ele pede clareza no próprio meio desse envolvimento. Nas conversas. Nos conflitos. Nos relacionamentos. Nas responsabilidades. Na maneira como tratamos aqueles que pensam diferente, agem diferente ou nos fazem oposição. É aí que descobrimos se a compaixão (karuṇā) é mais do que um conceito bonito e se a equanimidade (upekkhā) é mais do que um estado agradável vivido durante a meditação.
Quem começa a ver com profundidade a impermanência (anicca), a ausência de um EU (anattā) e a origem dependente (paṭicca-samuppāda) passa a ter cada vez mais dificuldade de se esconder atrás de uma autoimagem espiritual. Não há nada a defender como uma conquista pessoal de grandeza. Nenhum status especial. Nenhuma identidade elevada. Nenhum “EU” que se colocou acima dos outros. A visão profunda não torna ninguém mais importante. Ao contrário, ela enfraquece a própria necessidade de ser importante.
Isso não significa que o praticante deva tentar melhorar o mundo segundo seus pontos de vista pessoais. O impulso de mudar os outros pode, ele mesmo, nascer do apego. No entanto, a visão profunda não exclui o envolvimento. Pelo contrário, compreender a interdependência da vida pode despertar cuidado, responsabilidade e ação saudável, sem colocar a si mesmo como o centro de tudo.
A questão, então, não é o quão espiritual alguém se tornou. A questão é o que acontece quando a vida não se desenrola como se deseja. Quando surgem as críticas. Quando as expectativas são frustradas. Quando aparecem a perda, a dor ou a incerteza. A resistência surge imediatamente? O “EU” é mais uma vez defendido? Ou há atenção plena e sabedoria suficientes para ver o que está de fato acontecendo, sem transformar isso imediatamente em uma história pessoal?
O Dhamma não é uma fuga da vida. É a investigação clara da vida tal como ela se desenrola de momento a momento. Sem enfeites espirituais. Sem autoglorificação. Sem a ilusão de que a libertação é um troféu pessoal. Quem realmente pratica o Dhamma não precisa se tornar alguém especial. Basta ver cada vez com mais clareza como o apego surge e como ele pode cessar. Não apenas na almofada de meditação, mas onde quer que a vida se apresente.
Pois o Dhamma não se revela naquilo que alguém afirma sobre si mesmo, mas na maneira como vive.