Ajahn Jayasaro e Ajahn Achalo
O medo da morte só cessa completamente quando cessa a identificação com o corpo e a mente, a falsa suposição de que existe um “EU” que vai morrer.
Enquanto isso, diversas práticas podem preparar o terreno para a compreensão libertadora e reduzir o medo. O medo da morte frequentemente se confunde com o medo do que acontece antes da morte. Cuidar da nossa saúde, evitando todos os fatores de risco evitáveis para a demência, reduz o medo da morte de quem está no mundo e de quem somos para as outras pessoas, que ocorre antes da morte física.
O medo da morte também se confunde com o medo da dor física. Expor-nos regularmente a níveis pequenos e administráveis de dor e desconforto nos ajuda a perder esse medo. Separar a dor da resistência à dor pode transformar a vida. A Meditação sentada oferece uma boa oportunidade para esse trabalho.
O medo da morte é medo da perda. Observar todas as perdas e transições menores e cotidianas da vida diária pode reduzir o medo da perda e, portanto, da maior perda – a morte física. Recitar versos edificantes dos suttas diariamente também ajuda. Podemos nos tornar tão familiarizados com a frase “Estou sujeito à morte. Não ultrapassei a morte” que a aceitação da nossa morte como normal, natural e inevitável, uma verdade irrefutável para todos os seres vivos, começa a se enraizar dentro de nós.
Desenvolver sistematicamente a meditação discursiva sobre a morte (maraṇasāti) aprofunda essa aceitação.
Ajahn Jayasāro 6 – outubro – 2.569 (era Budista)
Meditação guiada por Ajahn Achalo – Atenção plena à morte e à impermanência
Então, trazendo uma consciência ampla, apenas consciente da postura sentada, tentando obter uma sensação corporal do corpo sentado, consciente do seu traseiro e da superfície sob essa pressão, consciente do espaço ao redor e da área imediata ao redor do seu corpo, relaxando qualquer tensão, qualquer retenção, apenas permitindo que o corpo seja, e trazendo nossa consciência agora para a respiração, apenas colocando a consciência na inspiração e na expiração, dando nossa atenção, oferecendo nosso interesse à sensação da respiração, consciente das sensações da inspiração, nariz, peito, abdômen, bumbum, consciente das sensações da expiração, abdômen, peito, nariz, dedo do pé.
Tenha Atenção Plena consciente da inspiração, e tentando estar consciente de toda a inspiração, Atenção Plena consciente da expiração, e com a expiração largando as coisas, consciente da inspiração, bumbum, consciente da expiração, dedo do pé. E assim, enquanto ainda está consciente da respiração, ainda meditando, apenas tentando ser informado pelo que estou dizendo, faça um pouco de contemplação. Então, para aqueles de vocês que tiveram um membro próximo da família que faleceu, apenas trazendo isso à mente sem recordar nenhum dos detalhes particulares e tentando não cair em muita emoção, estamos apenas de certa forma reconhecendo, e podemos usar a palavra maraṇaṁ, que significa morte e morrer em Pāli.
Eu uso essa palavra com a respiração, inspirando maraṇaṁ, expirando maraṇaṁ. E apenas reconhecemos que essa pessoa com quem éramos intimamente relacionados, chegou o dia em que foi hora de seu corpo morrer. E apenas mantemos essa percepção, estando conscientes, sendo informados pela verdade da impermanência, inspirando maraṇaṁ, expirando maraṇaṁ.
E então apenas voltando à respiração, consciente da inspiração, consciente da expiração, e então trazemos à mente um amigo, um amigo ou parente distante que também morreu. E apenas trazendo à mente e obtendo uma percepção clara dessa pessoa que conhecíamos, e então recordando que o dia chegou, algo ocorreu, a respiração cessou, o corpo morreu, maraṇaṁ, maraṇaṁ, apenas reconhecendo essa verdade da morte. E então voltando à sua respiração, talvez você tenha um professor, você pode conhecer um professor, um dos seus professores do passado, que faleceu, apenas trazendo à mente a percepção, a memória, recordando essa pessoa, sua vida, e então simplesmente reconhecendo que o dia chegou em que aquele corpo morreu e essa pessoa não estava mais vivendo aqui conosco, maraṇaṁ, maraṇaṁ.
E então apenas recordamos que, uma vez tendo nascido neste mundo, não sabemos, este é um tipo de reconhecimento humilde, não sabemos a hora exata da nossa morte, não sabemos quando isso virá. Então, apenas tornando a mente receptiva a essa verdade. Você pode até se fazer uma pergunta: quando vou morrer? Você pergunta sinceramente: quando vou morrer?
E então você obtém aquela resposta: não sei.
Então, na minha família, uma das minhas irmãs teve um aborto espontâneo uma vez, e outra irmã teve um bebê que nasceu prematuramente, e ele só viveu seis meses. Ouvimos histórias de morte súbita, bebês morrendo enquanto dormem. Vemos coisas nas notícias de que às vezes um adolescente morre, às vezes um jovem adulto morre.
E então podemos nos fazer uma pergunta: é possível que eu possa morrer jovem? Fazemos essa pergunta sinceramente: isso é uma possibilidade para mim? Maraṇaṁ na inspiração, maraṇaṁ na expiração, mindfulness consciente da impermanência, mindfulness consciente da possibilidade da morte. E então apenas tentando estar com a respiração, consciente da verdade da impermanência, e consciente da respiração, mindfulness consciente da inspiração, e mindfulness consciente da expiração. Acho que todos os dias, em algum lugar, alguém morre em um carro, e muitas dessas pessoas, quando acordam, não têm ideia de que aquele era o dia em que teriam que deixar sua família e amigos e este corpo.
Uma estatística que li uma vez, quando fiquei um pouco surpreso ao descobrir, foi que mais pessoas na Austrália morrem em seus banheiros do que em carros. É um fenômeno interessante que as pessoas se sentem muito confortáveis em sua casa. Elas se sentem muito seguras.
Mas se você não está mindfulness, e está naqueles azulejos de cerâmica e está escorregadio e você está com pressa, o que pode ocorrer é que as pessoas caem e então batem a cabeça ou quebram o pescoço em um ângulo estranho. Então isso acontece muito. Então fazemos esse tipo de contemplação não para ficarmos assustados, não para ficarmos deprimidos, mas apenas para, mais uma vez, humildemente reconhecer que a possibilidade da morte está lá.
E se fizermos essa contemplação corretamente, tendemos a ser mais cuidadosos em nossa vida. A possibilidade de morte acidental é menor porque a mindfulness é melhor do que apenas estar consciente de uma inspiração e uma expiração, com essa consciência de que a morte pode vir a qualquer momento, até hoje, para qualquer um de nós. Não há garantia.
Então, quando estamos treinando com a consciência da respiração, estamos tentando encontrar um refúgio interno, o que é uma coisa muito boa de se fazer, porque o refúgio interno é na verdade mais confiável do que um refúgio externo. Então essa sensação de saber, essa sensação de calma, essa consciência, sempre que você se sente centrado, se você sente algum profundo senso de clareza e quietude, ok, isso é um refúgio. E quando você medita, você quer tentar encontrar esse espaço, esse santuário quieto e pacífico em sua própria mente, o mais frequentemente possível.
E então, esperançosamente, quando chegar a hora e tivermos que morrer, este corpo deve ir, a consciência deve partir. Esperançosamente, podemos encontrar esse refúgio naquele momento, que em vez de entrar em pânico e agarrar algo externo que não pode ajudar, nos voltemos para dentro e muito sinceramente para essa qualidade de saber, mindfulness e sabedoria.
Então, agora, enquanto estamos tendo Atenção Plena da respiração, nós sinceramente tentamos estar com essa respiração, nos interessar por essa respiração, conhecer intimamente a inspiração e a expiração, e treinar essa consciência, relaxando na consciência no momento presente.
E apenas medite na respiração por mais 10 minutos. Apenas colocando a consciência na inspiração e na expiração, dando nossa atenção, oferecendo nosso interesse à sensação da respiração. E onde está a inspiração, (inspire).
Onde está a expiração, (expire). Onde está a inspiração, (inspire). Onde está a expiração, (expire). Onde está a inspiração, (inspire). Só mais alguns minutos e é bom perto do final de uma sessão de meditação. Apenas recordar com alguma confiança que o que você está fazendo é hábil e saudável, que você está fazendo bom carma que o afetará positivamente e terá benefícios no futuro e afetará aqueles ao seu redor positivamente. E recordando esse mérito, você pode dedicá-lo a outras pessoas se quiser.
Pense em alguém a quem você gostaria de dedicar mérito e você pode apreciar seu próprio esforço. Às vezes temos que sentar-nos com sentimentos dolorosos, sentar-se com sonolência, sentar-se com frio, sentar-se com ruídos irritantes. Então é preciso se esforçar.
Todos têm feito esses esforços hábeis, praticando paciência. Então você pode apreciar isso. Dê um tapinha nas suas costas. Alegre-se, alegre-se, tenha muditā (alegria, simpatia) em Pāli ou Anumodanā (alegria pelo sucesso de outras pessoas). Você pode recordar seus bons esforços e se alegrar com esses bons esforços e compartilhar o mérito também.
Ajahn Achalo é o abade do Mosteiro da Floresta Anandagiri, em Phetchabun, Tailândia
Ajahn Achalo nasceu em Brisbane, Austrália, em 1972. Ele desenvolveu um forte interesse pela meditação aos vinte anos e, um ano depois, partiu para a Tailândia para estudar o Budismo com maior dedicação. Após um período de dois anos praticando em vários centros e mosteiros, em 1996, Ajahn Achalo foi ordenado como Bhikkhu (monge) da tradição Theravāda sob a orientação de Ajahn Liem no Wat Nong Pah Pong, o mosteiro fundado pelo venerável Ajahn Chah. Embora a maior parte de seu treinamento tenha ocorrido na Tailândia, Ajahn Achalo também viveu em diversos mosteiros da floresta internacionais ligados à linhagem de Ajahn Chah.
Ajahn Achalo é profundamente grato pelas muitas oportunidades de estudar com monges de prática exemplar, bem como por ter podido treinar em diversos contextos tradicionais, incluindo mosteiros de meditação, florestas remotas e períodos de peregrinação. Durante seus anos de treinamento, recebeu orientação pessoal de muitos mestres notáveis, entre eles Ajahn Sumedho, Ajahn Pasanno, Ajahn Jayasaro e Ajahn Kalyāṇo.
Durante a maior parte de sua vida como Bhikkhu, ele considerou Tan Ajahn Anan, abade do Wat Marp Jan, como seu principal mentor. Além disso, ele atribui enorme valor aos ensinamentos e ao exemplo do Dalai Lama. Ajahn Achalo fundou o Mosteiro da Floresta Anandagiri na província de Phetchabun, no norte da Tailândia, em 2010. Ele obteve a cidadania tailandesa em 2022.