Palestra por Ajahn Jayasaro
Para começar, gostaria de lhe falar sobre o tipo de Budismo predominante na Tailândia. Ora, após a morte do Buda, há cerca de 2.570 anos atrás, a ordem monástica budista dividiu-se em diversas escolas diferentes (à falta de um termo melhor), e essas escolas podem ser facilmente divididas em dois grupos — podemos dizer, em um grupo liberal e um grupo conservador. O grupo liberal considerava importante e bom em difundir os ensinamentos budistas o mais amplamente possível e estar disposto a adaptar-se a outras culturas. Para tanto, procurava concentrar-se em transmitir a essência do Budismo e estava disposto a fazer concessões na linguagem e nas formas em que ele era apresentado.
Esse é o tipo de Budismo que costumamos chamar de Budismo Mahayana. Essa escola do Budismo é encontrada, por exemplo, no Tibete, na China, na Coreia, em Taiwan e no Japão. O outro grupo principal de escolas era mais conservador. Dizia que os ensinamentos do Buda são completos — não há nada que precise ser acrescentado ou retirado — e que devemos preservar esses ensinamentos o melhor que pudermos; e, se outras pessoas demonstrarem interesse por eles, ficaremos felizes em compartilhar nosso conhecimento desses ensinamentos com elas. Se não demonstrarem, não há problema. Mas não faremos concessões nem alteraremos os ensinamentos de forma alguma.
Ora, essa escola conservadora floresceu particularmente no sul da Índia e, depois, no que hoje se chama Sri Lanka. Essa escola nós chamamos de Budismo Theravāda. No passado, foi chamada de Budismo Hīnayāna. O termo Budismo Hīnayāna é considerado um tanto indelicado, e preferimos Theravāda. Hīnayāna significa “Pequeno Veículo”, em oposição ao Mahayana ou “Grande Veículo” (minha própria compreensão do “Pequeno Veículo”, porém, é que ele é como um Porsche esportivo: é pequeno, mas chega ao seu destino muito rapidamente…). Os ensinamentos Theravāda foram, depois de algum tempo, introduzidos e difundidos no Sudeste Asiático. Quando o primeiro Reino Tailandês foi estabelecido em Sukhothai, há cerca de setecentos ou oitocentos anos, já havia muitas tradições diferentes ali.
Sukhothai era antigamente uma cidade fronteiriça do Império Cambojano. O Império Cambojano, em seu auge, havia sido hindu e, à medida que declinava, tornou-se budista Mahayana. Sukhothai também havia recebido a antiga tradição Theravāda, que se espalhara da Birmânia e da Tailândia Central muitas centenas de anos antes, e também o Budismo recém-surgido em Pagan. Assim, havia muitas vertentes das tradições budistas naquela época. O Rei de Sukhothai decidiu fazer um novo começo e convidou monges da floresta treinados no Sri Lanka, que então viviam no que hoje é o extremo sul da Tailândia, e construiu um mosteiro para eles. Esse foi o início do que chamamos de Budismo Tailandês.
Assim, o Budismo Tailandês começou com apoio do reino, e era um Budismo baseado na tradição da floresta. Agora, para retroceder um pouco: a tradição Theravāda, tal como se desenvolveu no Sri Lanka, ao lado da Tailândia, viu uma divisão na ordem monástica entre os monges que viviam na floresta e os monges que viviam nas cidades ou vilas. Isto é, havia mosteiros estabelecidos em lugares isolados, onde os monges se dedicavam principalmente à prática de Meditação, e havia mosteiros estabelecidos em cidades ou vilas, ou próximos a elas, onde os monges tinham contato muito mais próximo com os budistas leigos e estavam muito mais envolvidos em realizar cerimônias para os leigos e em aconselhamento cotidiano dos budistas leigos. Esse sistema funcionou muito bem e permitiu que a religião se mantivesse saudável e vibrante.
É imperativo que os ensinamentos escritos, ou os ensinamentos preservados, sejam aprendidos e transmitidos de geração em geração, e que os ensinamentos sejam disseminados entre os budistas leigos. Também é importante manter um vínculo estreito entre os monásticos e os budistas leigos. Embora os mosteiros da floresta fossem mais distantes das cidades e aldeias, nunca eram completamente separados delas, porque os monges budistas não têm permissão para cultivar seu próprio alimento, nem para armazenar comida.
Os monges fazem a ronda de esmolas (piṇḍapāta). Eles caminham até uma aldeia local pela manhã, recebem comida em suas tigelas, retornam aos seus mosteiros e comem, geralmente, uma refeição por dia. O que sobra é distribuído aos budistas leigos, e nada é guardado. Diversas regras do Vinaya Pitaka, o Código Monástico Budista, impedem que os monges se isolem da sociedade. Agora mesmo, alguns de vocês podem ter notado que, há um momento, esta garrafa me foi oferecida em minhas mãos. Ora, mesmo que a garrafa tivesse sido colocada aqui na mesa e me tivessem dito diretamente: “Isso é para você”, eu não poderia beber dela.
Só posso fazê-lo quando ela me foi formalmente oferecida em minhas mãos. Isso significa que os monges são mais ou menos desamparados e que, se não houver budistas leigos por perto que sejam bondosos o suficiente para colocar coisas em nossas mãos, nós, monges budistas, simplesmente morremos. Assim, a disciplina monástica assegura uma relação entre o Budismo monástico e os budistas leigos, mesmo para aqueles monges que vivem uma vida mais reclusa.
No período de Sukhothai, os mosteiros da floresta eram muito prestigiados e recebiam apoio real. Posteriormente, durante o período em que Ayuthaya (fica a 45 km de Bangkok) foi o centro de poder na Tailândia, muitas mudanças culturais ocorreram, algumas devido à conquista do Camboja e à adoção de muitos conceitos e práticas cambojanos. Por exemplo, o conceito de realeza mudou daquele do rei como pai ou dhammaraja para o de rei como deus ou devaraja; assim, no período de Ayuthaya, era proibido que qualquer pessoa sequer olhasse para o Rei.
A ênfase estava em tornar o Rei uma figura muito distante do povo. Ao mesmo tempo, com a ênfase crescente em cerimônias e nas formas exteriores da religião, os monges nas cidades tornaram-se mais prestigiados. Durante as frequentes guerras do período de Ayuthaya, as pessoas recorriam aos monges da floresta em busca de amuletos e objetos de poder para protegê-las dos campos de batalha. Muitos monges da floresta envolveram-se em práticas mágicas.
Em 1767, Ayuthaya foi saqueada pelo exército birmanês. Toda a sua população foi levada como refém para a Birmânia, e seguiu-se um período de certa anarquia. Felizmente, surgiu um grande homem — seu nome era Taksin — e ele ajudou a expulsar os birmaneses. Uma nova capital foi estabelecida, primeiro na margem oeste do rio Chaopraya, em Thonburi, e posteriormente na margem leste — o que hoje se chama Bangkok. Ora, era geralmente sentido pelo Rei Rama I, que sucedeu o Rei Taksin, e pelas pessoas mais reflexivas daquela época, que o grande desastre que havia atingido o país se devia ao seu afastamento dos princípios budistas: influência bramânica demais, magia demais.
Assim, os primeiros Reis da dinastia atual dedicaram muito esforço a uma reforma do Budismo no país. E essa tem sido uma característica notável da ordem monástica desde o tempo do Rei Asoka, na Índia, durante o primeiro período do Budismo no mundo: o Budismo sempre teve de depender do rei ou do governo da época para ajudá-lo a conduzir seus próprios assuntos. E, onde quer que os reis tenham dado apoio forte, consistente e sábio, a ordem monástica floresceu e o Budismo floresceu.
Assim, os primeiros reis da dinastia atual, no início do século XIX, foram muito sinceros em seus esforços para reformar a ordem monástica e curar parte do dano causado pela destruição de Ayuthaya, a destruição de todos os textos, esse grande desastre cultural. Mas o quarto Rei, o Rei Mongkut, ainda sentia que a ordem monástica estava corrupta e, enquanto ainda era ele próprio um monge, antes de ascender ao trono, estabeleceu um novo movimento dentro da ordem monástica, um movimento de reforma. Esse movimento deu muito maior ênfase à disciplina monástica e ao estudo dos textos em Pāli.
Esse movimento de reforma subsequentemente tornou-se o que chamamos de seita ou Nikāya, e essa divisão da ordem monástica em dois nikāyas chegou até os dias de hoje. O muito menor Dhammayut Nikāya, tendo sido estabelecido por um rei e tendo recebido apoio real ao longo de sua história, sempre desfrutou de uma quantidade desproporcional de poder em relação ao seu tamanho. No final do século XIX, foi o Dhammayut Nikāya que foi usado, ou ajudou o governo do Rei Chulalongkorn, o quinto Monarca, a centralizar o poder no país e a transformar a ordem monástica budista, a Saṅgha, na Tailândia — que antes era bastante diversa — em uma única ordem unificada. Este é um exemplo de uma característica proeminente do Budismo Tailandês: a forte relação entre a Saṅgha (monges) e o Estado. É uma relação que tem consequências tanto positivas quanto negativas.
No início deste século, ou no final do século XIX, uma figura muito importante aparece em cena. Ele é natural da Província de Ubon Rachathani, que fica no nordeste da Tailândia, perto da fronteira com o Laos e o Camboja. É o monge que conhecemos como Luang Por Mun (ou Ajahn Mun). Ele se ordenou em um mosteiro Dhammayut. Enquanto antes dele a ordem Dhammayut era principalmente um movimento intelectual urbano, Luang Por Mun vinha de uma pequena aldeia no campo, e seu interesse era a meditação e a realização experimental do significado profundo dos ensinamentos, mais do que uma compreensão intelectual de seu significado. Luang Por Mun é considerado uma das grandes figuras do Budismo contemporâneo ou moderno, e acredita-se que ele tenha realizado a iluminação e também que tenha tido muitos discípulos iluminados.
Ele e seus discípulos formam a fundação do que é conhecido como a tradição da floresta do nordeste. Esses são mosteiros da floresta que estão quase todos localizados em todo o nordeste da Tailândia, predominantemente em Udon Ratchatani e Sakhon Nakhon e nas partes norte do nordeste. Um discípulo muito proeminente de Ajahn Mun foi meu próprio professor, Ajahn Chah. Por acaso, hoje é um dia bastante auspicioso ou especial para nós, porque é o aniversário de Ajahn Chah. Há uma grande reunião de todos os seus discípulos em Ubon Ratchatani acontecendo neste momento. Ajahn Chah foi estudar com Luang Por Mun por um tempo bastante curto, mas foi um tempo que transformou sua própria prática espiritual. No entanto, ele permaneceu em sua antiga ordem, a seita Mahanikaya, ou a “Grande Seita”. Ele não mudou sua linhagem para ficar mais próximo de seu professor, como fizeram muitos dos outros monges que se inspiraram em Luang Por Mun e foram viver com ele. Embora a tradição da floresta do Nordeste da Tailândia tenha sido primariamente associada à seita Dhammayut, Ajahn Chah é provavelmente o mais conhecido dos monges da floresta que permaneceram na seita Mahanikaya.
A tradição da floresta no nordeste da Tailândia tem sido aquela em que se deu grande ênfase à realização do professor. O mestre iluminado desempenha um papel muito proeminente. O que isso tendeu a significar é que, à medida que esses grandes mestres morreram, os monges que ainda não estão iluminados (que são a maioria deles, é claro) partem e vão em busca de outro mestre. Assim, tem havido um problema de continuidade nessa tradição.
Ajahn Chah difere de muitos dos monges dessa tradição porque, desde o início, ele deu muito mais ênfase à comunidade e muito menos ênfase a si mesmo. Ele encorajou seus discípulos mais seniores a assumir mais responsabilidade no treinamento e no ensino de outros, e isso resultou no estabelecimento de muitos mosteiros filiais. Ajahn Chah adoeceu gravemente em 1981 e passou dez anos mais ou menos em estado de paralisia, no qual não falava. Mas, mesmo assim, o número de seus mosteiros e o número de seus discípulos continuou a aumentar, e isso é muito incomum na tradição da floresta. No momento presente, há em toda a Tailândia — e agora não apenas no nordeste, mas espalhados por todo o país — ao todo quase duzentos mosteiros filiais de Wat Nong Pah Pong, o mosteiro de Ajahn Chah. Isso significa talvez alguns milhares de monges da floresta.
No entanto, os monges da floresta são uma minoria muito pequena no Budismo na Tailândia, e, se você fosse passar férias na Tailândia, esses não são geralmente os monges que você veria. Poucas pessoas sabem onde seus mosteiros estão localizados. Mas, se você fizesse uma viagem especial às florestas em que eles vivem, você realmente teria uma boa noção da tradição da floresta. Os monges que você provavelmente verá nas cidades ou nos lugares onde você vai passar férias são os monges que vivem nos mosteiros das cidades ou vilas, que vivem um tipo de vida bastante diferente dos monges da floresta.
A tradição monástica na Tailândia está, é claro, em estado de fluxo, e é realmente muito difícil decidir sobre o estado de sua saúde, se as coisas estão melhorando ou piorando. Mesmo no Ocidente, você pode ter tomado conhecimento de que houve uma série de escândalos amplamente divulgados nos últimos anos. Mas, é claro, isso tem de ser colocado no contexto de uma comunidade de monásticos de cerca de quatrocentos mil. Se você tiver apenas um por cento dos monges se comportando mal, de quatrocentos mil, isso já é quatro mil: suficiente para sairem manchetes nos jornais sensacionalistas todos os dias, sem qualquer dificuldade.
Escândalos de monges vendem jornais na Tailândia da mesma forma que escândalos sobre os membros da Família Real Britânica vendem jornais na Europa ou na Inglaterra. Mas isso não é uma indicação segura do que está acontecendo nos mosteiros em todo o país. Mesmo depois de ter passado muitos anos em mosteiros na Tailândia, ainda não me sinto muito confiante em fazer generalizações sobre isso. Mesmo hoje temos monges que vivem suas vidas tranquilas na floresta e nas montanhas e meditam, há monges que se dedicam ao estudo do Pāli, a língua das escrituras, monges que realizam a maioria das cerimônias para os leigos, monges que ensinam muito, monges envolvidos em trabalho social, monges envolvidos na proteção ambiental, tantos tipos diferentes de vocações para monges budistas na Tailândia. É um tipo muito flexível de ordem monástica. Há uma grande diversidade.
A sociedade budista ideal é composta do que chamamos de “Assembleia Quádrupla”, isto é: homens monásticos (bhikkhus), mulheres monásticas (bhikkhunis), homens e mulheres leigos, e baseia-se na ideia de uma partilha de responsabilidades. A divisão entre a ordem monástica e os budistas leigos não é fixa, pois uma característica do Budismo Tailandês é a ordenação temporária. Tradicionalmente, quase todo jovem tailandês do sexo masculino passava um período como monge, idealmente os três meses do retiro das chuvas, geralmente após terminar a educação, antes de se casar ou antes de iniciar uma carreira. Isso dá às pessoas uma compreensão mais profunda de sua religião antes de assumirem responsabilidades no mundo. Essa tradição tem sido bastante afetada pelas mudanças na sociedade tailandesa: industrialização e o afastamento de um modo de vida agrário. As pessoas acham mais difícil passar tanto tempo como monges quanto costumavam. Mas, uma vez em sua carreira, os servidores públicos ainda podem ter três meses de licença remunerada para se tornarem monges. Acho que é uma tradição muito boa. Assim, muitos, quase todos na Tailândia, poderíamos dizer, ou já foram monges ou têm um membro da família que foi. Há um senso de conexão entre os leigos e a ordem monástica.
Um problema que vejo em uma tradição viva do Budismo, como na Tailândia, é que os membros dessa tradição muitas vezes não têm muita consciência de como todo o sistema deveria funcionar. Na Tailândia, essa falta de compreensão levou a desvios que não foram amplamente reconhecidos, a não ser por meio de um sentimento geral de que algo está errado.
Para citar um exemplo: o monge deve ser um exemplo moral e espiritual para os budistas leigos, alguém que os inspire, que lhes mostre, por meio de seu modo de vida, que este estudo, este treinamento é possível, que tem resultados que validam a verdade dos ensinamentos. Mas o ideal do monge é também o de alguém separado do sistema econômico, alguém um tanto distante das preocupações mundanas. Estando desapegado dos assuntos mundanos, ele pode oferecer uma perspectiva clara àqueles que estão no meio dessas coisas e nelas presos.
No entanto, a capacidade do monge de estar separado ou distante da maioria das preocupações sociais e políticas é às vezes tomada como o ideal budista, e os budistas leigos, em vez de verem que naquelas áreas em que os monges não se envolvem é dever dos budistas leigos tornarem-se ativos, às vezes presumem que o não envolvimento é o modelo para todos os budistas. Os monges ficam distantes dos problemas sociais e das injustiças etc., e, portanto, todos os bons budistas também deveriam. Isso é excessivamente passivo, não é o modelo budista. O modelo budista é o de uma partilha de responsabilidade.
Da mesma forma, a influência do Ocidente levou muitos budistas tailandeses a olhar para a ordem monástica da maneira como, digamos, os cristãos olhariam para os sacerdotes: como um mediador entre Deus e a humanidade. Eles passam a ver os monges como o elo entre o Dhamma, ou o que é a verdade superior, e eles mesmos. E assim, quando há problemas na ordem monástica, você ouve muitos tailandeses dizendo: “É isso, estou farto, não quero mais nada com o Budismo.” Como se o Budismo fossem os monges. Na verdade, os leigos são tanto Budismo quanto os monges. Eles apenas têm um papel diferente a desempenhar dentro da sociedade budista. Olhando para o Budismo Tailandês, vemos muitas coisas que estão, na verdade, em conflito com o que poderíamos ler em livros sobre o Budismo. É realmente necessário estar ciente de quantas influências há sobre a tradição. Nunca houve uma tradição budista pura em nenhum país; ela sempre se adaptou, em certa medida.
Na Tailândia, a influência do bramanismo e do animismo é facilmente visível. Os tailandeses estiveram no mundo por milhares de anos antes de se tornarem budistas. O Budismo nunca foi uma fé cruzadista que tentou eliminar tradições preexistentes. Ele tenta meramente, de forma gradual e pacífica, substituí-las. Na prática, é natural que as tradições mais antigas não morram completamente. Nos velhos tempos, podemos dizer que a maioria das pessoas vivia em aldeias e seu acesso aos ensinamentos era muito limitado. Se os monges em seu mosteiro local tivessem uma boa compreensão do Budismo, eles poderiam ter a chance de estudar e praticar de maneira autêntica; mas, se os monges não fossem realmente muito instruídos ou espiritualmente avançados, eles não teriam acesso aos ensinamentos. Mas toda a atmosfera era aquela em que virtudes budistas como contentamento, frugalidade, bondade, ajuda mútua eram a norma.
Não havia realmente necessidade de um tipo de compreensão intelectual dos princípios subjacentes às suas vidas, por causa do senso de continuidade. Quem poderia ter concebido as rápidas mudanças e nem mesmo a possibilidade da rápida deslocação da sociedade que se seguiu ao desenvolvimento moderno nos últimos trinta anos? Assim, arrancados de seu ambiente propício e encontrando-se, em um período muito curto de tempo, em ambientes alheios à prática espiritual, muitos tailandeses perderam sua bússola moral. Muitos jovens que vão viver nas cidades, longe do mosteiro local, longe de seus anciãos, tornaram-se presas da bebida, das drogas e do jogo, e assim por diante. A Tailândia está sofrendo um grande número de problemas sociais devido a essa mudança rápida demais e à incapacidade de realmente orientar essa mudança, porque ninguém nunca realmente examinou e apontou os princípios subjacentes à sociedade budista. Isso foi simplesmente tomado como certo.
Na Tailândia de hoje, a maioria das pessoas que governam o país foi educada no Ocidente, em ambientes não budistas, e sua compreensão do Budismo tende a ser superficial. Elas voltaram para a Tailândia depois de anos em países ocidentais, assumindo posições de autoridade, e assim o desenvolvimento da Tailândia segue os ensinamentos dos professores de Harvard e do MIT, em vez de levar em conta os ensinamentos do Buda. Embora, felizmente, hoje em dia, cada vez mais, professores de Harvard e do MIT lêem livros budistas, então não é está tão terrível como costumava ser.
Há algo que eu costumo dizer para chocar as pessoas na Tailândia. Você ouve pessoas se perguntando: “Como chegamos a este estado terrível? Como é possível que uma sociedade budista possa ser assim? Há algo de errado com o Budismo que deveria nos levar a tais dificuldades?” Eu respondo a isso: enquanto acreditarmos que temos uma sociedade budista, nunca seremos capazes de resolver esses problemas.
Acho melhor começar com a humilde aceitação de que a Tailândia ainda não é uma sociedade budista. Então a próxima pergunta que surge disso é: Queremos ser uma sociedade budista? Acho que a Tailândia tem um potencial incrível para ser uma sociedade budista. Mas ainda não é uma realmente. Mas, se todos pudermos decidir que queremos ser uma sociedade budista, vamos nos sentar e falar sobre os princípios budistas e como integrar os princípios budistas em nossa organização social, no caminho de desenvolvimento que estamos tomando, porque esse debate ainda não está ocorrendo no momento presente.