Thanissaro Bhikkhu
O Arqueiro Habilidoso
As instruções do Buda sobre como treinar a mente no discernimento libertador usando o segundo método — observar e avaliar um estado de jhāna enquanto você ainda está nele — mostram que aqui, também, a contemplação tem que se concentrar em discernir o fato da fabricação no jhāna e em chegar a um julgamento de valor que incline a mente para o não-fabricado. Neste caso, a imagem é menos a de uma batalha do que a de uma pessoa aperfeiçoando sua habilidade — embora a habilidade em questão seria útil se ela algum dia fosse convocada para a batalha.
“Eu vos digo, o fim das impurezas depende do primeiro jhāna… do segundo jhāna… do terceiro… do quarto… da dimensão da infinitude do espaço… da dimensão da infinitude da consciência… da dimensão do nada. Eu vos digo, o fim das impurezas depende da dimensão da nem-percepção-nem-não-percepção.…
“Suponhamos que um arqueiro ou aprendiz de arqueiro praticasse em um boneco de palha ou monte de argila, de modo que depois de um tempo ele se tornasse capaz de atirar a longas distâncias, disparar tiros precisos em rápida sucessão e atravessar grandes massas. Da mesma forma, há o caso em que um monge, bastante afastado da sensualidade, afastado de qualidades prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhāna:
êxtase e prazer nascidos do afastamento, acompanhados de pensamento direcionado e avaliação. Ele considera quaisquer fenômenos ali que estejam conectados com forma, sensação, percepção, fabricações e consciência, como inconstantes, estressantes, uma doença, um câncer, uma flecha, dolorosos, uma aflição, alienígenas, uma desintegração, um vazio, não-EU.
Ele desvia sua mente desses fenômenos (dhammas) e, tendo feito isso, inclina sua mente para a propriedade da ausência de morte: ‘Isto é paz, isto é requintado — a pacificação de todas as fabricações; a renúncia de todas as aquisições; o fim do desejo; despaixão; cessação; desvinculação.’
“Permanecendo exatamente ali, ele alcança o fim das impurezas. Ou, se não, então — através dessa mesma paixão pelo Dhamma, dessa alegria pelo Dhamma, e do fim total dos cinco grilhões inferiores [visões de autoidentificação, apego a hábitos e práticas, dúvida, paixão sensual e irritação] — ele está destinado a surgir espontaneamente (nos Reinos Puros), para ali ser totalmente desvinculado, nunca mais retornando daquele mundo.
“[Similarmente com os estágios restantes de concentração.]” — AN 9:36, Jhāna Sutta.
Há vários pontos que vale a pena notar aqui. Primeiro, em termos da contemplação do estado de jhāna, você tem que se engajar em compromisso suficiente com o jhāna para ser habilidoso nele antes de contemplá-lo mais adiante. Se você tentar analisá-lo quando a mente ainda não está firmemente estabelecida, sua concentração simplesmente se desintegraria. Mas quando você alcançou algum domínio, então o próximo passo é procurar o fato da fabricação, aqui expresso no fato de que o jhāna é composto pelos cinco agregados.
Para ver como isso é assim, podemos tomar como exemplo o primeiro jhāna alcançado através da meditação na respiração. Forma seria o objeto da concentração, a respiração de entrada e saída. Sensação seriam as sensações de prazer experimentadas por estar continuamente atento à respiração. Percepção seria a percepção da respiração e do prazer permeando todo o corpo. Fabricação seria a intenção de permanecer com a respiração, mais o pensamento direcionado e a avaliação que permitem que o prazer da respiração se espalhe por todo o corpo.
Consciência estaria ciente de todas essas atividades.
Uma vez que você viu o fato dessas fabricações no estado de jhāna, o próximo passo é chegar a um julgamento de valor sobre elas. Aqui o Buda recomenda usar fabricações mentais hábeis — percepções — para induzir despaixão pelas fabricações da concentração. Ele lista onze percepções ao todo, que se enquadrariam sob as três percepções que ele mais frequentemente usa para persuadir seus ouvintes a ver os defeitos dos agregados e a desenvolver despaixão por eles:
• Inconstância: inconstante, uma desintegração;
• Estresse: estressante, uma doença, um câncer, uma flecha, doloroso, uma aflição;
• Não-EU: não-EU, alienígena, um vazio.
Essas percepções são projetadas para desenvolver uma atitude de despaixão por todas as coisas fabricadas, e para inclinar a mente a ver a despaixão como uma coisa boa.
Aqui novamente, a abordagem de compromisso e reflexão chega a um julgamento de valor libertador focando nos defeitos de onde você está em concentração, e então nas recompensas de abandonar a paixão por ela. A principal diferença aqui é que a contemplação se concentra, não apenas nas recompensas de um nível mais alto de concentração, mas nas recompensas de ir diretamente ao não-fabricado.
Essa apreciação libertadora do não-fabricado é idêntica à oitava e última qualidade que o torna digno do Dhamma: deleitar-se na não-objetificação.
“Há o caso em que a mente de um monge salta, cresce confiante, firme e liberada na cessação da objetificação. ‘Este Dhamma é para aquele que aprecia a não-objetificação, que se deleita na não-objetificação, não para aquele que aprecia e se deleita na objetificação.’ Assim foi dito. E com referência a isto foi dito.” — AN 8:30, Anuruddha Sutta
“Este Dhamma é para aquele que é modesto, não para aquele que quer o auto-engrandecimento.
Este Dhamma é para aquele que está satisfeito, não para aquele que está insatisfeito
Este Dhamma é para aquele que é isolado, não para aquele que é enredado.
Este Dhamma é para aquele cuja energia está estimulada, não para aquele que é preguiçoso.
Este Dhamma é para aquele cuja atenção plena está estabelecida, não para aquele cuja atenção plena é confusa.
Este Dhamma é para aquele cuja mente está concentrada, não para aquele cuja mente é desconcentrada.
Este Dhamma é para aquele que é sábio, não para aquele que não é sábio.”
Este Dhamma é para aquele que se deleita na liberdade dos impedimentos, não para aquele que se deleita e nos impedimentos.