Sayadaw U Tejaniya
“Desta vez, enquanto esperava no hospital por uma consulta médica, tive algumas reflexões ao observar os pacientes que chegavam. Quando as pessoas ficam doentes, procuram atendimento médico. Elas aprendem o que devem fazer para se manter saudáveis e o que devem comer. Elas seguem os conselhos, e muitas até tomam medidas preventivas antes mesmo para não adoecer. Por que fazem tudo isso? Porque querem viver muitos anos, não é mesmo? Se conseguirem viver muitos anos, o que farão com essa vida mais longa? Reflita sobre isso.
Para que tanto esforço?
Para que realmente serve todo esse esforço para se manter saudável e viver muitos anos? Mesmo que você viva muitos anos, se os passar acumulando impurezas mentais e convivendo com elas, não fará nenhum sentido. Mas se você deseja viver muitos anos para praticar o Dhamma, então sim, fará sentido. Se viver mais tempo lhe der a oportunidade de desenvolver a Atenção Plena (sati), a estabilidade mental (samādhi) e a sabedoria (paññā), então a vida ganha sentido. Caso contrário, se seu único objetivo for prolongar a vida simplesmente para alimentar a ganância e a raiva, então isso carece completamente de significado.
Por isso, as pessoas devem começar a praticar o Dhamma assim que atingirem maturidade suficiente para compreendê-lo. À medida que sua prática se desenvolve, você se beneficiará naturalmente na vida cotidiana. Todas as ações corporais (kāya-kamma), verbais (vacī-kamma) e mentais (mano-kamma) se tornarão virtuosas.
Tudo começa com a ação mental. Se a atenção plena, a estabilidade mental e a sabedoria forem fortes na mente, então suas ações verbais se tornarão naturalmente impecáveis, assim como suas ações corporais. Quando os estados mentais virtuosos surgem com frequência, obtêm-se resultados virtuosos. O Buda ensinou que as ações virtuosas são impecáveis e produzem resultados virtuosos. Como resultado, o sofrimento diminui, podendo até terminar.
Portanto, em vez de viver de forma descuidada e esquecida, os iogues devem praticar com constância para que os estados mentais saudáveis surjam repetidamente. Como viver? Simplesmente vivendo com Atenção Plena. Muitos iogues experientes já possuem conhecimento suficiente para compartilhar com os outros como praticar. Portanto, não viva esquecendo. Não escolha viver no esquecimento. Pratique viver com conhecimento, com atenção plena.
Uma vez que você começa a praticar o Dhamma, não há volta. Se você acredita que pode praticar por um tempo e depois simplesmente parar, ainda não compreende verdadeiramente o Dhamma. Ainda não compreende a natureza da prática. Se você acredita que está tudo bem simplesmente deixar de praticar, então sua compreensão do Dhamma ainda é incompleta. Uma pessoa que compreende bem a natureza do Dhamma sabe que, na prática do Dhamma, não se pode parar, não se pode deixar de praticar. Só se pode continuar praticando, avançando até o fim.
Portanto, em vez de viver na delusão, os iogues devem permitir que estados mentais saudáveis surjam com a maior frequência possível. Na verdade, a prática ajuda a fortalecer a Atenção Plena, a estabilidade mental e a sabedoria dentro dos processos mentais contínuos. Não é difícil. A dificuldade está no esquecimento. Se a Atenção Plena for mantida, a prática gradualmente ganha seu próprio impulso.
Existe um ditado: “Se você proteger o Dhamma, o Dhamma o protegerá”.
Proteger o Dhamma significa cultivar repetidamente as qualidades do Dhamma: Fé (saddhā), esforço (viriya), Atenção Plena (sati), estabilidade mental (samādhi) e sabedoria (paññā). Que o Dhamma te proteja significa que, quando essas cinco faculdades espirituais (indriya) se fortalecem, elas desempenham naturalmente suas próprias funções. À medida que amadurecem, suas características tornam-se evidentes. A sabedoria cumpre sua própria função. A atenção plena cumpre sua própria função. A estabilidade mental cumpre sua própria função.
À medida que essas qualidades positivas amadurecem, elas protegem a mente e o corpo, permitindo que experimentem menos sofrimento e maior bem-estar. Os estados mentais positivos também favorecem o surgimento de novas perspectivas, uma compreensão mais profunda e uma visão mais clara. É isso que significa a expressão: “O Dhamma te protege”.
Portanto, continue cultivando estados mentais positivos. À medida que eles se fortalecem, seus resultados também se fortalecerão naturalmente.”
Quem é Sayadaw U Tejaniya ?
Sayadaw U Tejaniya é um monge budista da tradição Theravada, de ascendência chinesa, e professor de meditação no Centro de Meditação na Floresta Shwe Oo Min Dhamma Sukha, em Yangon, Mianmar; seus ensinamentos atraíram um público global.
Sayadaw U Tejaniya viveu como um leigo (nascido em 1962), administrando um negócio têxtil, até os trinta e seis anos de idade — uma trajetória atípica para os Sayadaws em Mianmar. Em diversos momentos de sua vida pré-monástica, ele estudou intensamente com Shwe Oo Min Sayadaw (1913–2002), uma figura muito venerada e um dos primeiros professores de meditação formados por Mahasi Sayadaw. Sayadaw Tejaniya acredita que, graças à experiência de desenvolver sua prática enquanto levava uma vida de leigo, ele compreende tanto os desafios que os praticantes enfrentam ao integrar a meditação ao cotidiano quanto a maneira de superá-los. Outro episódio marcante de sua vida foi a luta contra dois episódios graves de depressão clínica; ele atribui a essa experiência a motivação para desenvolver, a um nível extraordinário, suas habilidades de autoinvestigação mental (Dhamma vicaya).