Sutta Pitaka
Itivuttaka 88
Isso foi dito pelo Abençoado, dito pelo Arahant, assim eu ouvi: “Monges, existem três manchas internas, inimigos internos, adversários internos, assassinos internos, oponentes internos. Quais são as trêsmanchas que são inimigas?
A ganância é uma mancha interna, um inimigo, um adversário, um assassino, um oponente interno.
A aversão é uma mancha interna…
A delusão é uma mancha interna, um inimigo interno, um adversário, um assassino, um oponente interno.
Essas são as três manchas internas, inimigos internos, adversários internos, assassinos internos, oponentes internos.” …
A ganância causa danos.
A ganância provoca a mente.
As pessoas não a percebem como um perigo que nasce de dentro.
Uma pessoa, quando gananciosa, não conhece o seu próprio bem-estar; quando gananciosa, não vê o Dhamma.
Dominada pela ganância, ela está na escuridão, cega.
Mas quando alguém, abandonando a ganância, não sente ganância por aquilo que a mereceria, a ganância se desprende dela – como uma gota d’água de uma folha de lótus.
A aversão causa danos.
A aversão provoca a mente.
As pessoas não a percebem como um perigo que nasce de dentro.
Uma pessoa, quando aversiva, não conhece o seu próprio bem-estar; quando aversiva, não vê o Dhamma.
Dominada pela aversão, ela está na escuridão, cega.
Mas quando alguém, abandonando a aversão, não sente aversão por aquilo que a mereceria, a aversão se desprende dela – como uma folha de palmeira de seu caule.
A delusão causa danos.
A delusão provoca a mente.
As pessoas não a percebem como um perigo que nasce de dentro. Um perigo que nasce de dentro.
Uma pessoa, quando deludida, não reconhece o seu próprio bem-estar; quando iludida, não vê o Dhamma.
Dominada pela delusão, está na escuridão, cega.
Mas quando alguém, abandonando a delusão, não sente delusão alguma por aquilo que a justificaria, dispersa toda delusão – assim como o nascer do sol dispersa a escuridão.
Pureza – Anaṅgaṇa Sutta (MN 5)
Disse certa vez o abençoado: “É possível, amigo, que surja em um monge o desejo: ‘Que os monges entrem na aldeia para pedir esmolas seguindo apenas a mim, e não a outro monge.’ Mas pode acontecer que eles sigam outro monge. Ao perceber isso, ele fica irritado e descontente. Tanto a irritação quanto o descontentamento são máculas.
“É possível também que um monge deseje: ‘Que eu, e não outro, receba as melhores refeições, o melhor assento, a melhor água e as melhores esmolas.’ Mas pode acontecer que outro receba essas coisas. Ao ver isso, ele fica irritado e descontente. Ambas as coisas são máculas.
“Da mesma forma, pode surgir o desejo: ‘Que eu, e não outro, profira a bênção no refeitório após a refeição.’ Mas se outro o fizer, ele fica irritado e descontente. A irritação e o descontentamento são máculas.
“Também pode surgir o desejo: ‘Que eu sozinho — e não outro monge — ensine o Dhamma aos monges, às monjas, aos leigos e às leigas que vierem ao mosteiro.’ Mas pode acontecer que outro ensine, e ele fica irritado e descontente.
“E pode surgir o desejo: ‘Que os monges, monjas, leigos e leigas prestem honra, respeito, reverência e veneração apenas a mim, e não a outro.’ Mas pode acontecer que prestem essas homenagens a outro, e ele fica irritado e descontente.
“Pode surgir ainda o desejo: ‘Que eu sozinho — e não outro — receba vestes excelentes, esmolas excelentes, acomodações excelentes e remédios excelentes para cuidar dos doentes.’ Mas pode acontecer que outro receba essas coisas. Ao ver isso, ele fica com raiva e insatisfeito. Tanto a raiva quanto a insatisfação são máculas.
“Ora, amigo, se tais desejos malignos e inábeis forem vistos ou ouvidos como não abandonados em algum monge, então, mesmo que ele viva na floresta, em lugares isolados, coletando esmolas de casa em casa e usando vestes feitas de trapos, seus companheiros na vida santa não lhe prestarão honra, respeito, reverência ou veneração. Por quê? Porque eles percebem que esses desejos malignos ainda não foram abandonados nele.
“É como uma tigela de bronze limpa e brilhante, na qual os donos colocam a carcaça de uma cobra, de um cachorro ou de um ser humano, e a cobrem com outra tigela para levar ao mercado. Quando alguém a vê, sente curiosidade e, ao abrir, sente aversão e nojo. Mesmo com fome, não desejaria comer — quanto mais se estiver saciado.
“Da mesma forma, se um monge ainda tem esses desejos malignos, mesmo vivendo de forma simples e isolada, seus companheiros não o honrarão. Pois veem que ele ainda não se livrou dessas impurezas.
“Mas, amigo, se esses desejos malignos forem vistos ou ouvidos como abandonados em algum monge, então, mesmo que ele more na aldeia, aceite convites para refeições e use vestes doadas por leigos, seus companheiros na vida santa ainda assim lhe prestarão honra, respeito, reverência e veneração. Por quê? Porque veem que ele abandonou essas impurezas.
“É como uma tigela de bronze limpa e pura, na qual os donos colocam arroz branco cozido com vários molhos e curries, e a levam ao mercado. Quando alguém a vê, sente-se atraído e, ao abrir, deseja comer — mesmo estando saciado, quanto mais se estiver com fome.
“Da mesma forma, se um monge abandonou esses desejos malignos, mesmo vivendo em meio à comunidade, seus companheiros o honrarão. Pois veem que ele se livrou dessas impurezas.”
Ao ouvir isso, o Venerável Moggallāna disse ao Venerável Sāriputta: “Uma analogia me ocorre, amigo Sāriputta.”
“Que ela lhe ocorra, amigo Moggallāna.”
“Certa vez, eu estava hospedado perto de Rājagaha, na Fortaleza da Colina. Pela manhã, fui à cidade para pedir esmolas. Na ocasião, Samīti, o fabricante de carroças, estava aplainando a borda de uma roda, e o Ājīvaka Paṇḍuputta, que também fora fabricante de carroças, estava por perto. Surgiu então este pensamento na mente de Paṇḍuputta: ‘Que Samīti aplaine essa curvatura, essa torção e essa imperfeição, para que a borda fique limpa e perfeita.’ E, exatamente como ele pensou, Samīti aplainou a roda. Ao ver isso, Paṇḍuputta ficou satisfeito e disse: ‘Ele aplaina como se lesse minha mente!’
“Da mesma forma, amigo Sāriputta, há aqueles que deixaram a vida doméstica não por convicção, mas por sustento. São fraudulentos, enganadores, astutos, inquietos, tagarelas, descuidados com suas faculdades, que não se moderam na comida, não se dedicam à vigília, não respeitam o treinamento, são preguiçosos e dispersos. Quando ouvem o seu discurso do Dhamma, o senhor dissipa suas faltas, por assim dizer, conhecendo seus corações.
“Mas aqueles que deixaram a vida familiar por convicção — que são sinceros, não são enganadores, não são astutos, não inquietos, não são tagarelas; que protegem suas faculdades, moderam-se na comida, dedicam-se à vigília, respeitam o treinamento, são esforçados, atentos, concentrados e discernentes — esses, ao ouvirem o seu discurso do Dhamma, absorvem e saboreiam cada palavra, pensando: ‘Como é bom que ele eleve seus companheiros do que é inábil para o que é hábil!’
“Assim como uma jovem ou um jovem bem-apessoado, ao receber uma guirlanda de flores, a tomaria com ambas as mãos e a colocaria sobre a cabeça com alegria; da mesma forma, esses filhos de boas famílias, ao ouvirem o seu ensinamento, o acolhem com entusiasmo, tanto em palavras quanto em pensamento, reconhecendo o bem que o senhor faz ao guiar seus companheiros para o que é benéfico.”