e-Budism
Mara (em Pali e sânscrito, derivado de uma raiz que significa “morrer”) é o equivalente mais próximo que o budismo possui de um diabo — embora a comparação possa induzir ao erro. Seu papel nos textos é manter os seres aprisionados no ciclo de renascimentos e obstruir o caminho para a libertação. Ele é mais conhecido por seu ataque ao futuro Buda sob a árvore Bodhi; nessa ocasião, o Buda tocou a terra como testemunha e Mara fugiu. Um ponto crucial é que os textos antigos apresentam os “exércitos” de Mara como forças internas: desejo sensual, descontentamento, ânsia, preguiça, medo e dúvida (Padhāna Sutta, Snp 3:2). Assim, Mara é interpretado tanto como uma figura presente nos textos quanto como um símbolo vívido daquilo que, em nossas próprias mentes, nos puxa de volta para a negligência espiritual.
Quem — ou o que — é Mara?
Mara é frequentemente apresentado como “o diabo budista”; há certa verdade nisso, mas o rótulo transmite uma imagem equivocada. O budismo é não teísta: não possui um Deus criador e, portanto, não há um Satanás cósmico que se oponha a ele. Mara não é a fonte de todo o mal nem o governante de um inferno. Ele é a personificação da morte e das forças que mantêm os seres atrelados ao mundo do desejo — o atrativo dos sentidos, o domínio da ânsia, a névoa da delusão, o recuo provocado pelo medo. A tradição lhe confere um lugar em sua cosmologia como uma divindade poderosa do reino sensual, que reina sobre o ciclo de nascimento e morte; contudo, trata-o com a mesma facilidade como um símbolo dos obstáculos ao despertar. Ambas as interpretações coexistem nos textos, e nenhuma delas é a “oficial”.
Mara e a noite do despertar
A aparição mais famosa de Mara ocorre no clímax da busca do Buda. Enquanto Siddhartha estava sentado sob a árvore Bodhi (na Índia), prestes a alcançar o seu Despertar, a tradição relata o grande ataque de Mara: ele lançou exércitos e tempestades, além de enviar tentações, para quebrar a determinação do buscador ou contestar seu direito ao assento do despertar. Imperturbável, o futuro Buda inclinou-se e tocou a terra, invocando-a como testemunha de sua prontidão — e Mara fugiu.
Os textos mais antigos apresentam a versão mais profunda e interior desse confronto. No Padhāna Sutta (Snp 3.2), Mara aproxima-se do asceta empenhado e de aparência esquálida, tentando-o a desistir da luta: “Você está pálido e magro. A morte está à sua espreita. De que lhe serve tanto esforço?” — instigando-o a abandonar o caminho árduo e simplesmente viver, acumulando méritos. O futuro Buda responde enumerando o exército de Mara: “As paixões sensuais são o seu primeiro exército. O segundo chama-se Descontentamento. O terceiro é Fome e Sede. O quarto chama-se Desejo Obsessivo. O quinto é Preguiça e Sonolência. O sexto chama-se Terror. O sétimo é a Incerteza. Hipocrisia e Obstinação, o oitavo.” E ele decide enfrentar esse exército com a “Atenção Plena bem estabelecida”.
Essa é a chave para compreender a figura: os “exércitos” de Mara não são monstros externos, mas forças interiores — desejo obsessivo, aversão, preguiça, medo, dúvida — as próprias impurezas que o caminho existe para erradicar. (Várias delas são também os cinco obstáculos que impedem a Meditação.)
As filhas de Mara
A tradição também fala das três filhas de Mara, cujos nomes representam o Desejo Obsessivo (Taṇhā), o Descontentamento ou aversão (Aratī) e a Paixão (Ragā). No Māra-saṃyutta (SN 4), elas tentam seduzir o Buda recém-desperto e fracassam completamente — pois não resta nele nada a que elas possam se agarrar. As filhas tornam o simbolismo inconfundível: o poder de Mara sobre nós reside em nosso desejo obsessivo, nossa aversão e nossa paixão. Onde essas coisas são erradicadas, Mara simplesmente não tem onde se apoiar.
“Eu te vejo, Mara”
Mara não desaparece após o despertar. O Māra-saṃyutta mostra-o retornando repetidamente ao longo da vida do Buda — surgindo sob uma forma aterrorizante para assustar o meditador, semeando a dúvida, sussurrando desânimo aos monges e monjas. E, a cada vez, a resposta é a mesma — e nela reside todo o ensinamento em miniatura: o Buda (ou seu discípulo) simplesmente o reconhece — “Eu conheço você, Mara” — e Mara, tendo sua verdadeira natureza revelada e seu disfarce desfeito, desaparece abatido. As forças de Mara mantêm seu poder apenas enquanto não são reconhecidas; uma vez nomeadas e claramente vistas, perdem sua influência.
Ser real ou símbolo?
Inevitavelmente, as pessoas perguntam se Mara é “real de fato” — um ser literal — ou uma personificação de estados interiores. A resposta honesta é que os textos dão suporte a ambas as interpretações, e budistas de diferentes tradições encaram a questão de maneiras distintas. E, para a prática, isso tem pouca importância. O que conta é a função que a figura representa: Mara é tudo aquilo que puxa a mente de volta para o desejo, o medo, a distração e a negligência — a corrente de retorno que atua contra o Despertar. Veja-o como um ser cósmico ou como um mapa de sua própria resistência; em ambos os casos, a instrução prática é a mesma.
Encontrando o seu próprio Mara
É por isso que Mara permanece uma figura tão viva: todos que praticam acabam encontrando-o. Ele é a inquietude que sussurra “não agora”, a dúvida que diz “isso nunca vai dar certo”, o desejo que implora “só mais um pouco”. “É uma vez só”, o medo que se esquiva de desapegar. O exemplo do Buda não é subjugar essas forças pela força bruta, mas fazer algo mais silencioso e muito mais difícil — vê-las com clareza, nomeá-las pelo que são e permanecer impassível: tocar a terra, manter-se sentado e deixá-las passar. Mara é vencido não pela luta, mas pela visão clara. (Para a noite em que ele enfrentou; para as raízes internas que ele personifica, os três venenos.)
Partindo-se da consvcência lúcida do q se é, do q somos, a consciência búdica, não há nenhuma dessas caracteristicas de Mara em nós. Nos mantendo em nossa consciência primordial, até vemos as caracteristicas faladas de mara na mente e no corpo, mas de uma forma adventícia, não surgidas de nossa consciência búdica q é a parte original em nós q nunca nasceu no samsara. Assim entendendo o q realmenrmte somos, tendo iluminado todos os conceitos , realmente não há nada a compeender nem , muito menos a entender em conceitos q foram, são e poderão ser, uma vez q a consciência primordial é o substrato no nascimento de todo samsara e nirvana , mas q ela mesma , a consciência primordial não nascida, nós mesmo, não nascidos, não importa samsara nem nirvana . Só aquilo não nascido, não dito é o q realmente interessa .