Ajahn Funn
Por que cultivar a Atenção Plena no coração? Onde quer que você esteja consciente de Buddho — da sua própria consciência —, estabeleça a atenção plena exatamente ali. Observe ali mesmo. Escute ali mesmo. Queremos saber como é a felicidade. Queremos ver como é a felicidade. Então, que tal conhecer a si mesmo ali mesmo?
Avalie-se ali mesmo. O seu coração está repleto de mérito ou o oposto? Se há mérito, como é isso? O seu coração é bom ou mau? Como é a bondade? Quando o coração é bom, ele é bom e pacífico — feliz, tranquilo. Fresco e sereno. Não ardente nem atribulado.
Não perturbado nem em turbulência. Buddho: um coração alegre. Tranquilo. Buddho: o coração é luminoso. Buddho: o coração é límpido — livre de estresse, livre de maldade, livre de perigo, livre de animosidade, livre de tudo o que é vil e maligno, livre de pobreza, livre de doença. Observe isso.
Sua mente se acalmou. Quando está assim, não gera kamma negativo; então, de onde viria o kamma negativo? Seu coração está límpido e luminoso; e, quando o coração está límpido e luminoso, você pode ver a si mesmo, pode ver os outros, pode ver os céus, pode ver os infernos, pode ver o mérito, pode ver o mal. Então, observe.
Já expliquei como é o mérito: o coração fica feliz. O coração fica tranquilo. Isso é mérito. Quando você morrer, irá para um lugar de felicidade e tranquilidade. Portanto, compreenda isso.
Como é o mal? Você veio ao mosteiro para ouvir o Dhamma, então escute. O mal ocorre quando o coração não está bem. O coração não está bom: sofre, está perturbado, em turbulência. Isso leva os seres a caírem no sofrimento e nas dificuldades, agora e no futuro. Nenhum de nós quer isso, certo?
Quando o coração não está bem, qualquer coisa que você faça não correrá bem. Seu trabalho não irá bem, seus estudos não irão bem, sua família não irá bem, a nação não irá bem. E, quando isso acontece, não é porque algo externo esteja mal. Não é porque o clima ou o ambiente não estão bem. É porque o coração não está bem.
Portanto, contemple “Buddho” para dissipar esse mal. Esteja consciente disso agora mesmo.
Então, agora que você ouviu isso, tente observar seu coração. Tente ouvir seu coração. Ele está bem ou não? Você perceberá isso aqui mesmo. Cada um de vocês, agora que ouviu, observe: seu coração está bem ou não? Se você quer que ele esteja bem, então observe-o. Eu já expliquei. Se não estiver bem, observe-o. Se você quer que ele esteja bem, então faça com que fique bem. Nenhum deva, nenhum Brahma pode torná-lo bem para você.
Nossa nação está em turbulência; então, o que podemos fazer? Se cada um de nós acalmasse a mente dessa forma, o poder de nosso mérito eliminaria o perigo, a animosidade, a pobreza e tudo o que é vil e desprezível. É assim que as coisas funcionam: Buddhānubhāvena — através do poder do Buda, do Dhamma e da Saṅgha. Nenhum outro poder pode fazer isso. É assim que nossa nação pode viver em paz e tranquilidade. Quando nossos corações estão em paz e tranquilidade, a nação está em paz e tranquilidade. Afinal, o coração humano é o que cria as nações; portanto, o coração humano pode proteger as nações (jāti). Jāti — nascimento — vem do coração. Não vem de nenhum outro lugar.
Para que a religião floresça, ela depende de nossa prática de meditação, de nos sentarmos em concentração como estamos fazendo agora. Portanto, olhe para dentro para que sua mente se acalme. Quando ela está calma, não pratica o mal, não gera kamma negativo. Ela gera apenas felicidade e bem-estar. Quando a mente não está calma, ela cria turbulência e problemas. Assim, quando você perceber qualquer coisa desse tipo dentro de si, corrija-a rapidamente, elimine-a rapidamente.
Quando cada pessoa está calma interiormente, tudo fica calmo e em boa ordem. Quaisquer sons que você ouça na floresta, garanto que não representarão perigo.
Não precisa se preocupar. Não ficaremos sentados por muito mais tempo — apenas 15 minutos. Aguarde o som das badaladas do relógio. Sente-se confortavelmente. Não olhe ao redor. Olhe para o seu coração. Veja se o seu coração está bem. Como já disse, a bondade não reside no céu ou no clima. Não reside nas montanhas; não reside nas construções.
Olhe para dentro de si mesmo para ver onde reside a bondade.
O sofrimento não reside no clima. Não reside em posses e dinheiro. Ele reside no coração, não é? Onde quer que o sofrimento resida, dissolva-o ali mesmo. Onde quer que as coisas não estejam bem, corrija-as ali mesmo.
Então, agora, escute interiormente. Eu não vou ensinar. Se eu continuar ensinando, alguns de vocês simplesmente ouvirão o som da minha voz. Opanayiko: uma vez que tenha ouvido, traga isso para dentro de si.
Deixe o corpo relaxado. Afinal, você busca conforto. Esvazie a mente. Deixe-a imóvel.
No que quer que ela esteja presa, no que quer que a tenha enredado, liberte-a agora mesmo. Quando você morrer, não poderá mais desfazer esses nós.
Quando chegar a hora, não será possível desfazer essas coisas. Mas agora você pode.
Quando as consequências nocivas de suas ações o alcançarem, você não poderá detê-las. Portanto, neutralize-as desde já.
Quando chegar a hora, você correrá até este ou aquele monge ancião venerável para pedir compaixão.
Quem estiver em apuros correrá até eles em busca de compaixão. O problema é que você não demonstra nenhuma compaixão por si mesmo.
Então, tenha um pouco de compaixão si mesmo. Observe a si mesmo. Quando você está sentado em Meditação assim, não pode pedir a devas, Indras ou Brahmās que façam essa observação por você. Então, sente-se e observe a si mesmo. Você está feliz ou infeliz? Bem ou mal? Tente perceber por si mesmo. Não se trata de o tempo estar bom ou ruim. Observe. Quando há sofrimento, não é o tempo que está sofrendo. É o seu coração. Então, observe.
Se você não quer sofrer, pense “Buddho, Buddho” para acalmar a mente. Quando a mente está realmente quieta, não há sofrimento. Nenhuma dificuldade. Nenhuma impureza. Nenhuma má sorte — pois essa mente não está praticando o mal, não está criando mau kamma; então, de onde viriam essas coisas? Observe. Quando não nos apegamos, quando não praticamos essas ações, quando não as criamos, de onde elas viriam? O mau kamma não cai do céu. Ele provém de nossas ações físicas, verbais e mentais. Provém de nossos pensamentos, palavras e atos.
Neste momento, nossas ações físicas estão em ordem; nossas ações verbais estão em ordem. Só precisamos trabalhar em nossas ações mentais — aquilo em que direcionamos a mente para pensar. Que tipo de ações estamos cultivando na mente? Boas ou más, colheremos os resultados dessas ações, agora e no futuro. Como sabemos se nossas ações mentais são boas? Quando o coração está quieto, com uma sensação de felicidade e tranquilidade, essa é uma boa ação mental.
E quanto à má ação mental? O coração não está bem. Ele está inquieto e cheio de desejos.
Está sofrendo. Em dificuldades. Perturbado.
Essa é uma má ação mental, que traz problemas e dor agora e no futuro. Portanto, escute o seu coração. Seja qual for o estado dele, reconheça-o aqui mesmo. Bom ou ruim, examine o mérito em seu coração. Você veio para cultivar mérito, então examine o seu coração. Apenas 15 minutos, é só isso. Não é muito. Vocês percorreram uma longa distância e estão cansados. Que outro tipo de mérito pode se equiparar a este? Fazer doações cem ou mil vezes não se compara a sentar-se em concentração profunda nem que seja uma única vez. Os frutos dessa prática são imensos. Portanto, continuem acumulando méritos, praticando o bem e cultivando a bondade, para que nossa nação seja feliz e viva em paz, apoiando-se nos ensinamentos do Buda.
O que o Buda ensinou? Ele nos instruiu sobre o corpo e sobre o coração, ensinando-nos a abandonar o mal. Ele se preocupava com o nosso sofrimento, com as adversidades e a miséria que poderíamos enfrentar; por isso, ensinou-nos a praticar o bem por meio do corpo, da fala e da mente, para que alcançássemos a felicidade e a prosperidade.
Esse é o Dhamma que ele ensinou em seu primeiro discurso, “Colocando em Movimento a Roda do Dhamma”. Em suma, o corpo e a mente são a base dos ensinamentos do Buda, a base para os caminhos e seus frutos, a base para a felicidade e a prosperidade. Agora que ouviram isso, apliquem a yoniso manasikāra — a atenção sábia e adequada —, mantenham esses ensinamentos presentes na mente e pratiquem-nos, treinando-se para agir em conformidade com os ensinamentos do Buda, do momento presente até o fim. Appamādena: ao não serem negligentes, vocês encontrarão a felicidade e a prosperidade, conforme expliquei.
Breve Biografia de Ajahn Funn
Phra Ajahn Funn Ācāro nasceu em 1899 no distrito de Phannana Nikhom, província de Sakon Nakhon, no nordeste da Tailândia. Seus pais eram descendentes de funcionários do governo e, quando jovem, Ajahn Funn desejava seguir carreira no serviço público.
No entanto, enquanto prosseguia com seus estudos morando com sua irmã mais velha e seu cunhado — que já era funcionário do governo —, uma de suas tarefas era levar comida a ex-funcionários públicos que estavam presos, acusados de homicídio e extorsão. Essa experiência o convenceu de que o serviço público não era para ele e lhe mostrou a natureza efêmera e corruptora do status e do poder.
Assim, ele retornou para casa e foi ordenado noviço. Estava tão determinado a praticar rigorosamente os ensinamentos do Buda que sua avó profetizou que ele permaneceria monge até o fim da vida, inspirando muitas pessoas de todas as esferas sociais com seu exemplo pessoal e com o Dhamma que ensinava.
Em 1919, foi ordenado monge em um mosteiro de sua aldeia, próximo de casa, e no ano seguinte conheceu Phra Ajahn Mun Bhūridatto, um dos fundadores da Tradição da Floresta. Inspirado pelo Dhamma e pelo exemplo pessoal de Ajaan Mun, pediu para ser aceito como seu discípulo.
Após passar algum tempo com Ajahn Mun, ele seguiu em peregrinação solitária pelas florestas e colinas de Sakon Nakhon e províncias vizinhas, retornando para buscar a orientação de Ajahn Mun sempre que encontrava obstáculos em sua prática. Em 1925, certo de que poderia dedicar sua vida à prática, foi reordenado na seita Dhammayut e passou a viver com Ajaan Mun durante seu primeiro retiro das chuvas.
Nos 40 anos seguintes, peregrinou por todo o nordeste da Tailândia, enfrentando e superando muitas adversidades — animais selvagens, escassez de alimentos e doenças recorrentes. Graças à sua bondade e força de caráter, logo conquistou seguidores, tanto leigos quanto monges.
Em 1944, retornou à sua aldeia natal, no distrito de Phannana Nikhom, e estabeleceu-se em um cemitério próximo a um lago vizinho. Os moradores locais construíram uma pequena cabana e um salão de Dhamma no local, e esse foi o início do Wat Paa Udomsomphorn, o mosteiro onde Ajahn Funn acabou se estabelecendo nas últimas décadas de sua vida.
No entanto, foi apenas em 1964 que ele realmente começou a passar o Retiro das Chuvas ali. Nesse meio-tempo, ele estabeleceu mosteiros e eremitérios em vários locais isolados por toda a região nordeste.
O período entre as décadas de 1950 e 1970 foi de grande agitação no nordeste, devido à insurgência comunista. Em resposta, o governo tailandês passou a dedicar mais atenção à área — que havia negligenciado por muitos anos —, construindo estradas e melhorando as condições de vida em geral. Uma das consequências diretas dessas mudanças foi que, no início da década de 1970, a Tradição da Floresta tornou-se conhecida no centro da Tailândia, chegando até mesmo ao conhecimento do Rei. Mestres da floresta — entre os quais Ajahn Funn se destacava — foram convidados a ensinar em Bangkok e logo passaram a receber levas de visitantes em seus mosteiros.
Conhecido por sua sabedoria, bondade e pelo poder de sua concentração, Ajahn Funn conquistou seguidores em todo o país e tornou-se professor particular do Rei, que estabeleceu um serviço de correio ferroviário para lhe enviar perguntas sobre o Dhamma gravadas em fita. Ajaan Funn respondia enviando gravações no trem de volta.
A tensão de ter que receber visitantes a qualquer hora do dia, porém, começou a afetar a saúde de Ajahn Funn. Embora o Rei tenha providenciado o melhor atendimento médico possível, ele faleceu serenamente, vítima de um ataque cardíaco, no Wat Paa Udomsomphorn em janeiro de 1977, aos 77 anos de idade.
Várias palestras de Dhamma de Ajahn Funn foram gravadas. A maioria delas foi proferida para grandes grupos de pessoas que não conheciam a Tradição da Floresta nem a meditação em geral; por isso, são bastante básicas. Seus alunos mais próximos diziam que seus ensinamentos mais profundos eram reservados para situações em que ele ensinava individualmente.
No entanto, as palestras transmitem a força de seu caráter, com sua combinação característica de bondade e rigor.