Michael Kewley
O Dhamma na Família
Há muitos e muitos anos, ajoelhei-me diante do meu professor e reclamei do meu pai, da atitude dele para comigo e da total falta de compreensão que demonstrava em relação ao meu interesse pelo Budismo. Ele havia dito recentemente algumas coisas que me magoaram profundamente e até me deixaram com raiva. Eu precisava compartilhar essa dor e encontrar algum apoio.
Meu professor ouviu enquanto eu desabafava sobre a situação atual e, finalmente, quando terminei, ele sorriu e disse: “Ah, sim”, disse ele, “o Buda também teve muitos problemas com o pai dele.” Eu só pude sorrir de volta, enquanto meu coração se abria. De repente, a dor se dissipou e minha vida voltou a fazer sentido. A verdade é óbvia: todos nós temos dificuldades com outras pessoas e, muitas vezes, quanto mais próximo o relacionamento com outra(s) pessoa(s), mais intensa é a dificuldade. É assim que é estar vivo e viver no mundo.
Antes da libertação, é assim para todos, foi assim mesmo para o Buda. Mas agora veio o ensinamento. É assim que o Dhamma realmente funciona: primeiro a identificação do problema, depois a solução. “Seu pai é um homem comum vivendo sua vida comum”, disse meu professor, “ele não está no caminho do Dhamma, então a responsabilidade pela qualidade do relacionamento recai sobre você.
Você deve ser gentil e atencioso com ele e, ao mesmo tempo, não se tornar a vítima da situação. Se ele lhe perguntar sobre o Budismo, responda à pergunta e explique de forma direta e clara o que você sente, mas nunca lhe dê uma lição! Não permita que ele se sinta tolo ou inferior na sua frente. Compartilhe a beleza do Dhamma, mas nunca permita que surja uma situação em que ele se sinta criticado ou condenado pela maneira como viveu sua vida.”
Como sempre, recebi o ensinamento com o coração aberto e imensa gratidão. O Dhamma é um presente tão grande em nossa vida e, sem ele, simplesmente lutamos e culpamos todos e tudo ao nosso redor pelo que sentimos. A verdade sempre mostra algo diferente. A responsabilidade pela qualidade da situação era minha, o que significa que, na realidade, eu estou no controle; agora, o que fazer? Resolvi mentalmente nunca mais falar de budismo com meu pai, a menos que ele perguntasse primeiro, e então seguir o belo conselho do meu professor.
Esse plano funcionou rapidamente e perfeitamente, e comecei a perceber que, toda vez que eu falava sobre budismo com meu pai, ele sentia isso como um ataque pessoal à maneira como havia vivido até então e, consequentemente, retaliava. Além disso, naquela época, o budismo ainda era algo bastante novo em sua vida e ele achava que talvez eu estivesse sofrendo lavagem cerebral por uma seita ou culto e acabaria doando todo o meu dinheiro (que dinheiro um jovem tem?).
Alguns meses depois, quando pudemos estar juntos em paz, sem segundas intenções, ele me fez uma pergunta simples sobre a vida budista e eu respondi com uma breve e amigável explicação dos cinco preceitos (código de conduta moral do budista leigo). Quando terminei, ele pareceu aliviado e disse: “Mas foi isso que eu te ensinei quando você era criança”. Ele estava absolutamente certo!
O Dhamma não é uma coleção de ideias religiosas, congeladas no tempo e trazidas à tona apenas em certos dias da semana. É uma presença real, dinâmica e viva em nossas vidas. No momento em que trazemos essa presença real, dinâmica e viva para nossa vida cotidiana, tudo muda – mas todas essas mudanças começam com você.
O amor se manifesta como compaixão, respeito e sabedoria; quando nossas relações com a vida começam aqui, trazemos um presente para o mundo.
Esse é o poder do Dhamma. Que todos os seres sejam felizes.
Michael Kewley é o ex-monge budista Paññadipa, agora um Mestre de Dhamma aclamado internacionalmente pela comunidade budista.