Ajhan Lee Dhammadaro
Este nosso corpo: na verdade, não há absolutamente nada nele que seja realmente nosso.
Obtivemos tudo isso de animais e plantas — porcos, camarões, galinhas, peixes, caranguejos, vacas, etc., e todos os vários vegetais, frutas e grãos que foram transformados nos alimentos que comemos, que o corpo mastigou, digeriu e transformou no sangue que nutre suas várias partes. Em outras palavras, pegamos coisas cozidas e as transformamos de volta em coisas cruas: orelhas, olhos, mãos, braços, corpo, etc. Estes então se tornam masculinos ou femininos, recebem posições e títulos, e assim acabamos caindo em todas essas convenções.
Na verdade, nossas cabeças são cabeças de alface, nosso cabelo é pelo de porco, nossos ossos são ossos de galinha e ossos de pato, nossos músculos são músculos de vaca, etc. Não há uma única parte que seja realmente nossa, mas reivindicamos o todo e dizemos que é isso e aquilo. Esquecemos os donos originais de quem recebemos tudo e, assim, nos tornamos possessivos.
Quando chegar a hora de nos cobrarem o que comemos, não estaremos dispostos a devolver, e é aí que as coisas se complicam e nos fazem sofrer quando a morte se aproxima. Se todos os animais que comemos saíssem de dentro de cada um de nós agora (e aqui não estou falando dos grandes, como vacas e bois; digamos que saíssem apenas os pequenos — camarões, peixes, ostras, caranguejos, galinhas, patos e porcos), não haveria espaço suficiente para todos eles nesta sala de Meditação. Nenhum de nós conseguiria mais viver aqui neste mosteiro.
Quantos porcos, patos, galinhas e camarões cada um de nós comeu? Quantos cestos de peixe? Se fôssemos calcular tudo, quem sabe quais seriam os números — todos os animais que nós mesmos matamos para comer ou que recebemos de outros que os mataram. Como você acha que esses animais não virão exigir o pagamento? Se não tivermos nada para lhes dar, com certeza irão retomar tudo o que possuímos. Bem quando estivermos à beira da morte: é aí que eles vão se aglomerar e exigir que paguemos nossas dívidas. Se não tivermos nada para lhes dar, eles vão nos derrubar. Mas se tivermos o suficiente para lhes dar, sairemos ilesos. Em outras palavras, se desenvolvermos muita bondade interior, seremos capazes de lidar com quaisquer dores que sofrermos, devolvendo ao corpo com benevolência — ou seja, desapegando-nos dele. É então que encontraremos a paz.
Devemos perceber que o corpo nos abandona e nos desapegamos, pouco a pouco, todos os dias. Mas nós nunca o abandonamos, nunca o desapegamos completamente. Estamos apegados a ele em todos os sentidos, assim como quando comemos: estamos apegados à comida, mas a comida não está apegada a nós. Se não a comermos, ela nunca chorará, nem uma vez. Todo o apego vem exclusivamente de nós.
O prazer que obtemos do corpo é um prazer mundano: bom por um instante e depois muda. Não é de forma alguma duradouro ou permanente. Observe a comida que você come: em que momento ela é boa e deliciosa? Ela só parece boa e convidativa quando está bem arrumada em um prato. É deliciosa apenas durante o breve instante em que está em sua boca. Depois de descer pela sua garganta, como é? E quando chega aos seus intestinos e sai do outro lado, como é? Está sempre mudando. Quando você pensa nesse tipo de coisa, é o suficiente para te desiludir com tudo no mundo.
O prazer mundano só é bom quando está quente e fresco, como arroz recém-cozido empilhado em um prato quando ainda está quente e fumegante. Se você o deixar esfriar, não terá sabor. Se você o deixar endurecer, não poderá engoli-lo; e se o deixar descansar durante a noite, estraga e você terá que jogá-lo fora.
Quanto ao prazer do Dhamma, é como o brilho das estrelas ou a cor do ouro. O brilho das estrelas é claro e cintilante. Quem o vê sente-se calmo e revigorado. Quando pessoas deprimidas olham para as estrelas, não importa quando, sua depressão desaparece. Quanto à cor do ouro, é sempre brilhante e dourada. Não importa em que o ouro seja transformado, sua cor não muda. Ele permanece sempre brilhante e dourado como sempre foi.
Da mesma forma, o prazer do Dhamma é duradouro e proporciona deleite ao longo do tempo àqueles que o praticam. Por essa razão, pessoas inteligentes buscam o prazer no Dhamma, renunciando aos seus prazeres mundanos inúteis e sem sentido, para trocá-los por um prazer duradouro através da prática da Meditação, até que suas Mentes e ações alcancem o nível de bondade, beleza e pureza que transcende toda ação, todo sofrimento e estresse.