Ajahn Lee Dhammadaro
DHAMMAṀ SARAṆAṀ GACCHĀMI
Me refugio no Dhamma.
Existem três níveis no Dhamma, os ensinamentos do Buda:
A. Pariyatti-dhamma: estudar as palavras do Buda registradas no Cânon – a Disciplina, os Discursos e o Abhidhamma.
B. Paṭipatti-dhamma: seguir a prática da virtude, da concentração e do discernimento, derivadas do estudo do Cânon.
C. Paṭivedha-dhamma: Nibbāna.
A. O estudo do Dhamma pode ser feito de três maneiras:
1. Alagaddūpama-pariyatti: estudar como uma víbora d’água.
2. Nissaraṇ’attha-pariyatti: estudar em busca da emancipação.
3. Bhaṇḍāgārika-pariyatti: estudar para ser um guardião.
Estudar como uma víbora d’água significa estudar as palavras do Buda sem colocá-las em prática, sem sentir vergonha de praticar o mal, desobedecendo às regras de treinamento do Vinaya Pitaka, tornando-se como uma cabeça de serpente venenosa, cheio do fogo da ganância, da raiva e da delusão.
Estudar em busca da emancipação significa estudar os ensinamentos do Buda por desejo de mérito e sabedoria, com convicção e grande apreço por seu valor – e então, uma vez alcançada a compreensão, alinhar nossos pensamentos, palavras e ações a esses ensinamentos com grande reverência e respeito. Algumas pessoas tentam mudar a si mesmas para se adequarem aos ensinamentos de Buda. Tentar mudar os ensinamentos de Buda para que se adequem a nós mesmos é uma abordagem errada, porque, quando somos pessoas comuns, do dia a dia, estamos, em sua maioria, cheios de impurezas, desejos, opiniões e vaidade. Se agirmos dessa forma, certamente seremos mais culpados do que aqueles que tentam se adequar aos ensinamentos: é muito difícil encontrar defeitos nessas pessoas.
Estudar para ser um guardião do tesouro refere-se à educação de pessoas que não precisam mais ser treinadas, ou seja, dos Arahants, o nível mais elevado dos Nobres. Alguns Arahants, quando ainda eram pessoas comuns, ouviram o Dhamma diretamente do Buda uma ou duas vezes e foram capazes de alcançar imediatamente a mais alta realização. Sendo assim, eles não possuíam um amplo conhecimento das convenções e tradições mundanas; e, visando o benefício de outros budistas, estavam dispostos a passar por um certo nível de educação adicional.
Essa forma de estudar o Dhamma é chamada de sikkhā-gāravatā: respeito pelo treinamento.
B. A prática do Dhamma significa conduzir-se de acordo com as palavras do Buda, reunidas em três categorias:
–Virtude: comportamento adequado, livre de vícios e danos, em termos de palavras e ações.
–Concentração: atenção plena, centrada em um dos temas da meditação, como a respiração.
–Discernimento: discernimento e circunspecção em relação a todas as construções, ou seja, as propriedades, os agregados e os meios sensoriais.
Conduzir-se dessa maneira é chamado de praticar o Dhamma. De modo geral, porém, os budistas tendem a praticar o Dhamma de diversas maneiras que não estão alinhadas com o verdadeiro caminho da prática. Se fôssemos classificá-las, haveria três tipos:
1. Lokādhipateyya – colocar o mundo em primeiro lugar.
2. Attādhipateyya – colocar o EU em primeiro lugar.
3. Dhammādhipateyya – colocar o Dhamma em primeiro lugar.
Colocar o mundo em primeiro lugar significa praticar em busca de recompensas mundanas como status, ganhos materiais, honra, elogios e prazeres sensuais. Quando praticamos dessa maneira, na verdade estamos nos torturando, porque coisas indesejáveis certamente ocorrerão: tendo alcançado um status, podemos perdê-lo. Tendo adquirido ganhos materiais, podemos perdê-los. Tendo recebido elogios, podemos receber censura. Tendo experimentado prazer, podemos vê-lo se desintegrar. Longe dos caminhos, frutos e nibbāna, nos torturamos ao nos apegarmos a essas coisas como se fossem nossas.
Colocar o EU em primeiro lugar significa praticar de acordo com nossas próprias opiniões, agindo em consonância com quaisquer que sejam essas opiniões. A maioria de nós tende a ficar do lado de si mesmo, ficando preso aos nossos próprios pontos de vista e presunções porque nosso estudo do Dhamma não alcançou a verdade do Dhamma, e assim tomamos como padrão nossas próprias noções, compostas por quatro formas de preconceito pessoal:
a. Chandāgati: fazer o que nos dá vontade.
b. Bhayāgati: temer certas formas de poder ou autoridade e, portanto, não ousar praticar o Dhamma como realmente deveríamos. (Colocamos certos indivíduos em primeiro lugar.)
c. Dosāgati: agir sob o poder da raiva, da impureza, do desejo, da presunção e das opiniões.
d. Mohāgati: praticar de forma equivocada, sem estudar ou buscar o que é verdadeiramente bom; presumir que já somos inteligentes o suficiente, ou que somos estúpidos demais para aprender; permanecer imersos em nossos hábitos sem pensar em nos libertar de nossos prazeres sensuais.
Todas essas formas de prática são chamadas de ‘colocar o EU em primeiro lugar’. Colocar o Dhamma em primeiro lugar significa seguir o Nobre Caminho Óctuplo.
a. Visão Correta: ver que realmente existe o bem, realmente existe o mal, realmente existe o sofrimento, que o sofrimento tem uma causa, que ele se dissipa e que há uma causa para sua dissipação.
b. Resolução Correta: sempre pensar em como nos livrar de quaisquer qualidades que sabemos serem erradas e imorais, ou seja, ver o mal nos desejos sensuais, pois eles trazem sofrimento e estresse.
c. Fala Correta: falar a verdade; Não dizer nada que seja divisivo ou incitador; não dizer nada grosseiro ou vulgar em lugares onde tais palavras não seriam apropriadas ou para pessoas para quem não seria apropriado dizê-las; não dizer nada inútil. Mesmo que o que digamos possa ser valioso, se o nosso ouvinte não estiver interessado, nossas palavras ainda serão consideradas inúteis.
d. Ação Correta: ser fiel aos nossos deveres, não agir de maneiras que sejam corruptas ou que causem danos a nós mesmos ou aos outros.
e. Meio de Vida Correto: obter riqueza de maneiras honestas, buscá-la de forma moral e usá-la de forma moral.
f. Esforço Correto: persistir em nos livrar de tudo o que é errado e prejudicial em nossos pensamentos, palavras e ações; persistir em gerar o que seria bom e útil para nós mesmos e para os outros em nossos pensamentos, palavras e ações, sem pensar na dificuldade ou no cansaço envolvidos; agir persistentemente para sermos um apoio para os outros (exceto em casos que estejam além do nosso controle).
g. Atenção Plena Correta: estar firmemente atento da maneira correta; certificar-se, antes de agir ou falar, de não agir ou falar por meio do poder da desatenção ou do esquecimento, assegurando-se de estar constantemente atento aos nossos pensamentos (estar atento aos quatro referenciais).
h. Concentração Correta: manter a mente firmemente centrada da maneira correta. Não importa o que façamos ou digamos, não importa quais humores possam atingir o coração, o coração mantém seu equilíbrio, firme e inabalável nos quatro jhānas.
Esses oito fatores podem ser reduzidos a três – virtude, concentração e discernimento – chamados de Caminho do meio, o coração dos ensinamentos do Buda. A centralidade da virtude significa ser puro em pensamento, palavra e ação, agindo com compaixão, vendo que a vida dos outros é como a sua própria, que seus bens são como os seus, sentindo benevolência, amando os outros tanto quanto a si mesmo. Quando ‘você’ e ‘eles’ estão em igualdade dessa forma, você tende a se comportar de maneira íntegra, como um fardo bem equilibrado que, ao ser colocado sobre seus ombros, não o faz pender para um lado ou para o outro. Mas mesmo assim, você ainda está na posição de ter que carregar um fardo. Portanto, você aprende a concentrar a mente em uma única preocupação: isso pode ser chamado de ‘segurar nas mãos’ – ou seja, manter a mente no centro – ou concentração.
A centralidade da concentração significa focar no presente, não enviar seus pensamentos para o passado ou futuro, mantendo-se firme em uma única preocupação (ānāpānaka-jhāna, absorção na respiração).
Quanto à centralidade do discernimento: não importa quais preocupações possam surgir, você é capaz de se livrar de todos os sentimentos de gostar ou não gostar, aprovação ou rejeição. Você não se apega, nem mesmo à única preocupação que surgiu como resultado de suas próprias ações. Você larga o que estava segurando nas mãos; você não se apega ao passado, presente ou futuro. Isso é a Libertação.
Quando nossa virtude, concentração e discernimento estão todos no meio dessa maneira, estamos seguros. Assim como um barco descendo o meio de um canal, ou um carro que não sai da estrada, pode chegar ao seu destino sem encalhar ou bater em um toco; da mesma forma, as pessoas que praticam dessa maneira estão destinadas a alcançar as qualidades às quais aspiram, culminando nos caminhos e frutos que levam ao Nibbāna, que é o ponto principal dos ensinamentos do Buda.
Resumindo, colocar o Dhamma em primeiro lugar significa buscar unicamente a pureza do coração.
C. A conquista do Dhamma refere-se à conquista da qualidade mais elevada, o nibbāna. Se nos referirmos às pessoas que alcançam essa conquista, existem quatro tipos:
1. Sukkha-vipassako: aqueles que desenvolvem tranquilidade e discernimento suficientes para servir de base para avançar rumo à visão libertadora e que, assim, atingem o Nibbāna tendo dominado apenas o āsavakkhaya-ñāṇa, o conhecimento que elimina a fermentação da impureza.
2. Tevijjo: aqueles que alcançam as três habilidades.
3. Chaḷabhiñño: aqueles que alcançam os seis poderes intuitivos.
4. Catuppaṭisambhidappatto: aqueles que alcançam as quatro formas de acuidade. Para explicar sukkha-vipassako (aqueles que desenvolvem mais discernimento do que tranquilidade): Vipassanā (visão libertadora) e āsavakkhaya-ñāṇa (a consciência que elimina a fermentação da impureza) diferem apenas no nome.
Na verdade, referem-se à mesma coisa, sendo a única diferença que vipassanā se refere ao estágio inicial da percepção, e āsavakkhayañāṇa ao estágio final: a compreensão clara e verdadeira das Quatro Nobres Verdades.
Para explicar tevijjo: As três habilidades são:
a. Pubbenivasanussati-ñāṇa: a capacidade de recordar vidas passadas – uma, duas, três, quatro, cinco, dez, cem, mil, dependendo do poder de intuição de cada um. (Esta é uma base para provar se a morte é seguida por renascimento ou aniquilação.)
b. Cutūpapāta-ñāṇa: o conhecimento de onde os seres vivos renascem em níveis refinados ou básicos – após a morte.
c. Āsavakkhaya-ñāṇa: a consciência que permite eliminar as fermentações do caráter (sensualidade, estados de devir e ignorância).
Para explicar o Chaḷabhiñño: Os Seis poderes intuitivos são:
a. Iddhividhī: a capacidade de realizar milagres – tornar-se invisível, caminhar sobre um caminho seco em um tanque d’água, levitar, atravessar a chuva sem se molhar, atravessar o fogo sem se aquecer, fazer uma multidão parecer pequena, fazer poucos parecerem muitos, parecer jovem ou velho como se desejar, ser capaz de usar o poder da mente para influenciar eventos de diversas maneiras.
b. Dibbasota: clariaudiência; a capacidade de ouvir sons distantes, além das capacidades humanas comuns.
c. Cetopariya-ñāṇa: a capacidade de conhecer os pensamentos dos outros.
d. Pubbenivāsānussati-ñāṇa: a capacidade de lembrar vidas passadas.
e. Dibba-cakkhu: clarividência; a capacidade de ver objetos distantes, além das capacidades humanas comuns. Algumas pessoas podem até ver outros níveis de existência com seus poderes clarividentes (uma maneira de provar se a morte é seguida por renascimento ou aniquilação, e se realmente existem outros níveis de existência).
f. Āsavakkhaya-ñāṇa: a consciência que elimina a fermentação da impureza. Para explicar catuppaṭisambhidappatto: As quatro formas de acuidade são:
a. Attha-paṭisambhidā: discernimento em relação ao sentido do Dhamma e dos assuntos em geral, sabendo explicar vários pontos de acordo com seu significado apropriado.
b. Dhamma-paṭisambhidā: discernimento em relação a todas as qualidades mentais.
c. Nirutti-patisambhidā: discernimento em relação às convenções linguísticas. (Isso pode incluir a capacidade de conhecer as línguas dos seres vivos em geral.)
d. Paṭibhāṇa-paṭisambhidā: discernimento em falar de improviso, sabendo como responder a qualquer pergunta de modo a esclarecer as dúvidas da pessoa que pergunta (como o Venerável Nagasena).
Isso encerra a discussão sobre as virtudes das quatro classes de pessoas chamadas arahants – que alcançaram a qualidade suprema, nibbāna. Quanto à essência do que significa ser um arahant, porém, há apenas um ponto: a libertação da impureza. Isso é o que significa alcançar o Dhamma, sendo as outras virtudes meramente adornos.
Os três níveis do Dhamma que discutimos são, assim como o Buda, comparados a joias: existem muitos tipos de joias para escolher, dependendo da riqueza – discernimento – que possuímos.
Todas as qualidades que mencionamos até agora, resumidamente para que sejam úteis, se resumem a isto: Pratique de modo a gerar virtude, concentração e discernimento dentro de si. Caso contrário, você não terá refúgio nem abrigo. Uma pessoa sem as qualidades que proporcionam refúgio e abrigo é como uma pessoa sem lar – um delinquente ou um vagabundo – que está fadada a vagar sem rumo. Essas pessoas são vazias por dentro, como um relógio sem mecanismo: mesmo tendo mostrador e ponteiros, não pode dizer a ninguém onde está, que horas são ou se é manhã, meio-dia ou noite (ou seja, essas pessoas esquecem que vão morrer).
As pessoas que não conhecem o Dhamma dentro de si mesmas são como pessoas cegas de nascença: mesmo nascendo no mundo dos seres humanos, não conhecem a luz do sol e da lua que iluminam a humanidade. Não obtêm nenhum benefício da luz do sol e da lua ou da luz do fogo; e, sendo cegas, proclamam àqueles que podem ver que não há sol, nem lua, nem luz no mundo. Como resultado, enganam aqueles cujos olhos já estão um pouco turvos. Em outras palavras, alguns grupos dizem que o Buda, o Dhamma e a Saṅgha não existem, que foram inventados para enganar os crédulos.
Ora, o Dhamma é algo sutil e delicado, como o potencial ígneo (Tejas) que existe no ar ou em vários elementos e que, se tivermos bom senso suficiente, pode ser extraído e utilizado. Mas se formos tolos, podemos ficar sentados olhando para um tubo de bambu [um dispositivo para acender fogo que funciona com o mesmo princípio de um motor a diesel] do amanhecer ao anoitecer sem nunca ver o fogo.
Qualquer um que acredite que não existe Buda, Dhamma ou Saṅgha, nenhuma série de caminhos ou frutos que levem ao nibbāna, nenhuma consciência que experimente a morte e o renascimento, é como o tolo sentado olhando para o tubo de bambu. Gostaria de contar aqui uma estória como uma alegoria daqueles que não estão familiarizados com o Dhamma.
Havia um homem que vivia na floresta e que, com seus cinco filhos, começou a cultivar plantações em uma clareira a cerca de um quilômetro e meio de sua aldeia. Ele construiu uma pequena cabana na clareira e costumava levar seus filhos para passar uns dias lá. Certa manhã, ele acendeu uma fogueira na cabana e disse aos filhos para cuidarem do fogo, pois ia sair para caçar na floresta. “Se o fogo apagar”, disse ele, “peguem um pouco de fogo do meu tubo de bambu e acendam-no novamente.” Então, ele saiu em busca de comida para alimentar os filhos. Depois que ele saiu, os filhos ficaram tão entretidos brincando que, quando finalmente olharam para o fogo, descobriram que estava completamente apagado. Então, pediram ao filho mais velho que fosse buscar um pouco de fogo para reacendê-lo.
O primeiro filho foi até o tubo de bambu e tentou bater nele, mas não viu nenhuma chama. Então, pediram ao segundo filho que pegasse um pouco de fogo do tubo: ele o abriu, mas não viu nenhuma chama dentro. Tudo o que viu foram duas lascas de bambu, mas não sabia o que fazer com elas. Então, o terceiro filho foi dar uma olhada e, como não viu nenhuma chama, pegou uma faca para cortar o tubo ao meio, mas ainda assim não viu nenhuma chama. O quarto filho foi até lá e, vendo os duas meias partes que estavam ali espalhados, rasparam-nos em tiras finas para tentar encontrar o fogo neles, mas não viram fogo algum.
Finalmente, o quinto filho foi procurar fogo, mas antes de ir disse aos irmãos: ‘O que há de errado com vocês, que não conseguem fazer fogo com o tubo de bambu? Que bando de tolos! Eu mesmo vou buscar.’ Com isso, foi olhar o tubo de bambu e o encontrou partido em tiras empilhadas. Percebendo o que seus irmãos tinham feito e pensando: ‘Que bando de cabeças-duras!’, pegou um pilão e um almofariz e moeu as tiras de bambu para tentar encontrar o fogo nelas. Quando suas forças acabaram, ele as havia moído até virarem pó, mas ainda não tinha encontrado fogo. Então, ele se esgueirou para brincar sozinho.
Por fim, perto do meio-dia, o pai voltou da floresta e descobriu que o fogo havia se apagado. Então, perguntou aos filhos o que havia acontecido, e eles lhe contaram como haviam procurado fogo no tubo de bambu sem encontrar nenhum. “Idiotas”, pensou ele, furioso, “pegaram meu acendedor de fogo e o destruíram. Por isso, não vou preparar comida para eles. Que morram de fome!” Como resultado, os meninos não comeram nada o dia todo.
Aqueles de nós que não estão familiarizados com o brilho do Dhamma “Dhammo padīpo” – que reside dentro de nós, que não acreditam que o Dhamma tenha valor para nós mesmos e para os outros, carecem de discernimento, como os meninos que procuravam fogo no tubo de bambu. Assim, provocamos nossa própria ruína de várias maneiras, desperdiçando nossas vidas: nascemos na escuridão, vivemos na escuridão, morremos na escuridão e renascemos em mais escuridão novamente. Mesmo que a bondade resida dentro de nós, não podemos aproveitá-la e, portanto, sofreremos por muito tempo, como os meninos que destruíram o acendedor de fogo do pai e, por isso, ficaram sem comida.
O Dhamma reside dentro de nós, mas não o procuramos. Se almejamos a bondade, seja em um nível inferior ou superior, teremos que olhar aqui dentro, para o nosso interior, se quisermos encontrar o que é verdadeiramente bom. Mas, antes de podermos nos conhecer dessa maneira, precisamos primeiro conhecer – por meio do estudo e da prática – os princípios ensinados pelo Buda.
O Dhamma registrado (pariyatti dhamma) é simplesmente um dos símbolos dos ensinamentos do Buda. O importante é concretizar o Dhamma através da prática completa da virtude, da concentração e do discernimento. Esta é uma parte essencial da religião, a parte que forma o símbolo interior de todos aqueles que praticam corretamente e bem. Se a religião será boa ou má, se prosperará ou declinará, depende da nossa prática, não do Dhamma registrado, porque o Dhamma registrado é meramente um símbolo. Portanto, se almejamos a bondade, devemos nos concentrar em desenvolver nossa qualidade interior através do Dhamma da prática (paṭipatti dhamma). Quanto ao ponto principal do Budismo, esse é o Dhamma da realização (paṭivedha dhamma), a qualidade transcendente: Nibbāna.