Ajahn Chah Subbadho
“Pratiquei em muitas cidades e muitos lugares. Entre centenas ou milhares de pessoas, muito poucas praticam verdadeiramente com a intenção de se libertarem completamente do sofrimento. Somente os monges da floresta que compartilham o mesmo entendimento, falam e veem as coisas da mesma maneira. Aqueles que realmente escaparão do ciclo de renascimentos são muito poucos.
Quando se trata do Dhamma sutil, a maioria dos leigos fica com medo. Mesmo se dissermos apenas o ensinamento simples: ‘Não pratique ações prejudiciais’, mesmo isso muitos ainda não conseguem seguir. Costumo dizer aos leigos: Estejam felizes ou tristes, satisfeitos ou decepcionados, rindo ou chorando, cantando ou sofrendo — viver neste mundo é como viver em uma gaiola. Vocês não escapam da gaiola.
Sejam ricos ou pobres, vocês ainda estão na gaiola. Se vocês choram, choram dentro da gaiola. Se vocês estão alegres, vocês choram dentro da gaiola. Estão felizes dentro da gaiola. O que é esta gaiola? A gaiola é o nascimento. A gaiola é o envelhecimento. A gaiola é a doença. A gaiola é a morte.
É como criar uma pomba numa gaiola. Você ouve o arrulhar do pássaro e se sente feliz porque o som é alto ou baixo. Mas você nunca pergunta ao pássaro se ele está realmente feliz. Você pensa: ‘Eu dou arroz para ele comer, eu dou água, tudo está na gaiola. Certamente ele deve estar satisfeito.’ Mas você nunca considera: Se alguém lhe desse arroz e água e o trancasse numa gaiola, você se sentiria confortável?
Não pensamos assim. Simplesmente presumimos que o pássaro está contente. Mas, na verdade, o pássaro está sofrendo. Ele quer voar para fora, ele quer escapar. O dono não sabe de nada —
ele apenas elogia o seu arrulhar.
É exatamente assim que estamos presos neste mundo. Tudo é ‘meu, minha posse, minhas coisas’. Nós Não compreendemos o verdadeiro dono. A verdade é: Armazenamos o sofrimento dentro de nós. Ele não está longe, nem fora. Mas não nos olhamos, assim como não olhamos para o pássaro na gaiola. Vemos o conforto mundano e pensamos que é felicidade. Mas mesmo que seja um grande conforto, ainda assim — uma vez nascidos, devemos envelhecer, adoecer e morrer. Isso é sofrimento.
No entanto, continuamos a desejar: “Que eu possa nascer como um deva na próxima vida.” Mas isso é ainda mais pesado. Pensamos que é felicidade, mas esse é o pensamento das pessoas comuns — isso traz ainda mais peso. O Buda ensinou o desapego. Mas dizemos: “Não consigo desapegar.” Então carregamos um fardo ainda maior. O próprio nascimento é o fardo, mas não o vemos. Quando nos dizem para não nascer, pensamos que é o pior kamma (ou karma) negativo. Portanto… penetrar este Dhamma completamente é verdadeiramente difícil.”