Delusão (mōha)- conceituação e como escapar

Redação

Dois Tipos de Moha

Antes de discorrer sobre o tema, convém esclarecer, DELUSÃO é DIFERENTE de ILUSÃO. A Ilusão, se compara ao mágico que uma criança vê, ela pensa que realmente o mágico tira o coelho da cartola. A DELUSÃO, é também pareceida, mas sabemos que é um truque e que aquilo não é a realidade. Não saber (Delusão) é mōha. É de dois tipos de delusão, a saber, anusāya-mōha e pariyuṭṭhāna-mōha.

O termo anusāya significa tendência inerente ou latente. O termo pariyuṭṭhāna significa surgir.

Portanto, a delusão que permanece latente na mente dos seres é chamada de anusāya-mōha, a delusão latente. A Delusão que surge ocasionalmente junto com a consciência é chamada de pariyuṭṭhāna-mōha, a delusão que surge.

Anusāya Moha

Assim como há veneno em uma árvore que dá frutos venenosos, da mesma forma, no contínuo mental dos seres, existe um elemento, dhātu, que mantém oculto o Dhamma que deveria ser conhecido. Esse elemento é chamado de anusāya-mōha, a Delusão latente.

Devido à ação ocultadora de anusāya mōha, os mundanos, puthujjanās, são incapazes de perceber de forma penetrante as três características de anicca (impermanência), dukkha (sofrimento) e anatta (não-eu); tampouco compreendem as Quatro Nobres Verdades nem Paṭiccasamuppāda (a Lei da Originação Dependente) de maneira abrangente.

Os mundanos não conseguem identificar a Delusão latente com seu conhecimento limitado.

Atualmente, mesmo que as pessoas afirmem conhecer anicca, dukkha, anatta, etc., por meio do aprendizado livresco, seu conhecimento é superficial; não é uma percepção clara e penetrante. Mesmo quando alguém se torna um Vencedor da Corrente (Sotāpañña), um Retornante Único (Sakadāgāmī) ou um Não-Retornante (Anāgāmi), anusāya mōha apenas se torna cada vez mais tênue. Somente quando se atinge o estado de Arahant, o dhātu anusāya mōha, a Delusão latente, é completamente eliminado.

Portanto, mesmo no momento de praticar boas ações ou atos virtuosos antes de se tornar um Arahant, o anusāya mōha está presente; apenas permanece latente e silencioso.

Pariyutthana Moha

Quando o mōha surge juntamente com a mente, diz-se que a mente má, a mente prejudicial, se manifestou. Devido à natureza ocultadora deste pariyuṭṭhāna mōha, as consequências negativas que alguém pode sofrer no futuro não são compreendidas. E os males das ações prejudiciais do presente também não são compreendidos.

Portanto, mesmo os sábios e virtuosos não conseguem ver os males do mōha e cometem atos errados quando o mōha surge. Este mōha, no domínio do mal, é o mais perverso. Neste mundo, toda maldade e estupidez têm origem no mōha; o mōha é a raiz de todo o mal.

O Sábio Dominado pela delusão

O Bodhisatta, chamado Haritaca, tendo renunciado ao mundo e abandonado sua imensa riqueza de oitenta crores (unidade monetária indiana), tornou-se um eremita e alcançou os grandes poderes sobrenaturais, jhānas e abhinnas.

Então, como as chuvas eram intensas no Himalaia, ele foi para Vāraṇasī e ficou no jardim do rei. O rei de Vāraṇasī era seu velho amigo, que estava cumprindo os Pāramıs (Perfeições) para se tornar o Venerável Ananda. Portanto, assim que viu o eremita, reverenciou-o tanto que lhe pediu para ficar no jardim real e o sustentou com quatro necessidades; ele próprio ofereceu ao eremita as refeições matinais no palácio.

Certa vez, quando uma rebelião irrompeu no país, o próprio rei teve que sair para reprimi-la. Antes de partir com seu exército, ele pediu repetidamente à rainha que não se esquecesse de cuidar do eremita. A rainha fez como lhe foi pedido. Certa manhã, ela tomou um banho com água perfumada, vestiu roupas finas e deitou-se no sofá à espera do eremita.

O Bodhisatta veio através do espaço com seu poder supranormal, abhiññā, e chegou à janela do palácio. Ao ouvir o farfalhar da túnica do eremita, a rainha levantou-se apressadamente do sofá e seu vestido caiu. Vendo a rainha despida, o anusāya mōha, que jazia adormecido em seu contínuo mental, ascendeu ao estágio de pariyuṭṭhāna mōha e, tomado pela luxúria, ele tomou a mão da rainha e cometeu uma transgressão imoral como um ogro monstruoso.

Nota: Devemos levar a sério a estupidez decorrente do mōha nesta história. Se tal mōha não tivesse surgido nele, ele não teria cometido um ato tão maligno, mesmo com o consentimento do rei. Mas, naquele momento, dominado pela escuridão da delusão, ele foi incapaz de ver as consequências malignas de seu ato nas existências presente e futura ao longo do saṁsāra e, consequentemente, cometeu essa transgressão imprópria. Os jhānas e abhinnas, que ele havia adquirido através da prática por toda a sua vida, também foram incapazes de dissipar a escuridão do mōha; em vez disso, dominado pelo mōha, o próprio poder dos jhānas e abhiññās desapareceu dele.

Mas o eremita, já bastante maduro nas Pāramīs (Perfeições), aprendeu uma lição amarga e se arrependeu profundamente de seu ato com o retorno do rei. Ele se esforçou novamente para obter seus jhānas e abhiññās e, contemplando: “Eu errei por viver em estreita proximidade com as pessoas”, retornou ao Himalaia.

Não Saber Nem Sempre é Moha

Como mōha é explicado como ‘não saber’, algumas pessoas pensam que não saber um assunto que não se estudou, não saber lugares onde não se esteve, ………. Não se lembrar de nomes com os quais não se está familiarizado também é mōha. Esse tipo de desconhecimento é meramente falta de conhecimento; não é mōha verdadeiro; portanto, não é um fator mental prejudicial; é meramente a ausência de reconhecimento ou percepção, saññā, de quem não o percebeu antes. Até mesmo os Arahants têm esse tipo de desconhecimento, quanto mais o mundano comum.

Até mesmo o Venerável Sāriputta, que é o segundo em sabedoria apenas para o Buda, ensinou uma prática de meditação inadequada para um jovem bhikkhu. Pensando que o jovem bhikkhu estava na idade da luxúria, ele prescreveu asubha kammaṭṭhāna, meditação em objetos desagradáveis (por exemplo, cadáveres em decomposição), o que não combinava com a disposição de seu aluno. Mesmo que o aluno tenha meditado por quatro meses, ele não conseguiu obter o menor nimitta, sinal de concentração.

Então ele foi levado ao Buda, que criou e lhe deu uma flor de lótus adequada à sua disposição, e ele ficou encantado. E quando o Buda lhe mostrou a flor de lótus murchando, ele sentiu samvega, um senso religioso de urgência. O Buda então lhe deu o discurso destinado a fazê-lo perceber as características de anicca, dukkha e anatta, e ele se tornou um Arahant. Observe aqui o conhecimento infinito do Buda; e observe também que há coisas desconhecidas até mesmo para o Venerável Sāriputta, que já estava livre da delusão.

Assim, nem mesmo o Venerável Sāriputta conhecia coisas além de seu alcance. Portanto, não conhecer coisas que não foram ensinadas e aquelas que pertencem ao domínio dos Budas não é mōha. É meramente a fragilidade de seu conhecimento ou aprendizado. Por exemplo, considere o caso de um homem que não consegue ver um objeto distante em plena luz do dia. Não se deve a uma barreira que oculta o objeto da visão; é apenas devido à fraqueza de sua visão.

Moha Grosso e Sutil

O mōha que não consegue discernir entre o que é prejudicial ou vício e o que é benéfico ou virtude é, na verdade, grosseiro. O mōha que impede a realização da natureza anicca, dukkha e anatta da mente e da matéria, das Verdades e da Lei da Originação Dependente, é um mōha comparativamente fino. A mente acompanhada por mōha é chamada de “mente ilusória, mente tola” e aquele que é dominado pela Delusão é chamado de várias maneiras: “o tolo, o imbecil, o mudo, o obtuso, o selvagem, o estúpido, o inútil”.

“Este mundo está em completa escuridão. Apenas algumas pessoas neste mundo podem perceber extraordinariamente. Assim como apenas alguns pássaros podem escapar da rede, as pessoas que podem renascer na morada dos devas após a morte são muito poucas em número.” {Dhammapada, v. 174}