Ajahn Phra Somdeth Buddhacarya
Não importa quão pequena seja a ação benéfica que você realize — mesmo que seja apenas um momento de meditação silenciosa — ela deve ser acompanhada por uma aspiração pela cessação do sofrimento (dukkha) e pela realização do Nibbāna. Quando você faz essas aspirações regularmente, sua mente naturalmente se lembrará do nibbāna.
É por isso que as pessoas costumam dizer: mesmo que você esteja apenas entoando cânticos, continue entoando até o fim da sua vida e, então, dedique o mérito do seu canto com esta aspiração: ‘Que o mérito que acumulei hoje, esta noite, neste exato momento, através do canto, me conduza à libertação do saṁsāra, deste ciclo de nascimento, envelhecimento e morte. Que eu realize o Nibbāna nesta mesma vida’. Você pode realizá-lo? Sim, você pode.
Porque quando você canta, você também está cultivando o caminho (magga), a virtude (sīla), a concentração (samādhi) e a sabedoria (paññā). Aquele que é deficiente em sabedoria não pode cantar. Sem sabedoria, como alguém poderia cantar, não é mesmo?
Portanto, quando você entoa um cântico, naquele momento, você abandona o ódio e a má vontade, mantém a retidão e sustenta hirī (vergonha moral) e ottappa (temor de fazer o mal). Com tal resolução, você então faz sua aspiração. O mérito do cântico e da Meditação traz a cessação do dukkha, a libertação do saṁsāra e, finalmente, a conquista do nibbāna. Quando você morrer, não renascerá mais neste mundo.
Algumas pessoas perguntam: ‘Ah, então isso significa que eu não preciso praticar?’ Isso mesmo. O cântico diário também é uma forma de prática. Mas o cântico diário é difícil, não é? (Discípulo: ‘É sim.’) De fato, não é fácil. Algumas pessoas dizem: ‘Ah, eu tenho coisas para fazer hoje, banthe. Por favor, fique aqui como sempre. Você pode buscar água ou ir pedir esmolas em outro lugar’. Essa é a razão.
Dizem que há mérito em oferecer água a uma imagem ou altar de Buda. Então, quando oferecemos água, em quem estamos pensando? Estamos oferecendo a uma lagartixa? Por exemplo, “Estou oferecendo água a um lagarto”. É isso mesmo? Mas quando oferecemos água, em quem estamos nos lembrando? Mesmo que seja apenas um pedaço de fruta — alguns dizem cinco pedaços, dez pedaços, ou até mesmo um — não coma e depois ofereça as sobras. Isso são apenas restos. Entendeu?
Mas se você comprar cinco garrafas de água e disser: “Tudo bem, Banthe, vou ficar com três garrafas e te dar duas”, isso é aceitável? Sim, é. Entendeu? A chave é compartilhar. Não se trata de comer primeiro e depois oferecer as sobras ao monge. Isso seriam restos.
Então, quando oferecemos água, em que estamos nos lembrando? (Discípulo: “Estamos nos lembrando do Buda.”) “É isso mesmo? Então isso significa que a água tem mérito?” Esta água é uma oferenda, chamada dāna pāramī. Mas você a oferece com uma intenção nobre. Entende? Isso se chama recordação do Buda (buddhānussati). Entende? Se você oferecer água regularmente desta forma, e assim como com o canto, fizer uma aspiração com a água — aspirando à cessação do dukkha e à realização do nibbāna — isso é aceitável? Sim, é.
Então, o que quer que você faça, contanto que você se lembre das Três Joias (Buda, Dhamma e o Saṅgha), não há nada maior do que isso. Mas você pode oferecer água todos os dias? (Discípulo: ‘Não todos os dias.’) Isso mesmo. O importante é que você não pode fazer isso todos os dias. Se pudesse, significaria que sua mente está firme. Não é assim? Primeiro, você tem sinceridade e fé. Só isso.
Então, faça isso quando estiver pronto. Não diga: ‘Ah, tenho coisas para fazer hoje’. Isso trará dukkha e ansiedade para a mente. Isso se chama apego. Assim como quando cumprimos os preceitos, podemos pensar: ‘Ah… quebrei um preceito hoje. O que devo fazer? Qual bhikkhu pode me ajudar a restaurá-lo?’ Até os monges dizem: ‘Está quebrado’. Hoje em dia, a cidade inteira está quebrando os preceitos. Então, quem os restaurará? Podemos restaurá-los?
A moralidade pode ser compreendida em três estágios e três níveis:
1. O convite para assumir os preceitos. O que isso significa? Por exemplo, se amanhã é o dia da observância (uposatha), algumas pessoas podem se convidar a assumir os preceitos com antecedência. Isso se chama convite para assumir os preceitos — é a vontade de assumi-los.
2. Resolução. Por exemplo, amanhã é o dia da observância, mas devido ao trabalho ou outros assuntos, pode-se não conseguir observar os preceitos imediatamente. Pode-se até transgredir no corpo, na fala ou na mente. Por exemplo, se hoje é um dia de Meditação e, após o trabalho, há cânticos às 21h. No mosteiro ou em qualquer outro lugar, pode-se fazer a seguinte resolução: ‘A partir deste momento, observarei os preceitos. Até o amanhecer, não transgredirei nem ofenderei ninguém’. Isso se chama resolução. Os preceitos surgirão? Sim, surgirão.
3. Aqueles que erradicaram completamente todas as ações prejudiciais. Sua moralidade é impecável. Eles não precisam mais cumprir os preceitos, nem precisam pedir perdão a ninguém. Este é o estágio inicial dos nobres (Āriya). Significa que eles estão atingindo o estágio de sotāpanna (primeiro estágio) e além. Você entende? Espero que você entenda a diferença entre ‘manter os preceitos’ e ‘observar os preceitos’.
É por isso que eu digo para você ir através de um atalho. Seja oferecendo água, frutas ou cantando suttas, cânticos, sempre aspire à cessação do dukkha e à realização do nibbāna. Faça tais aspirações, mas faça-o consistentemente. Por quê? Porque a Mente de doar é salutar. Dāna é a principal das dez perfeições (pāramī). Você entende? Se sua mente não for salutar, você pode doar?
Porque quando seu coração dá, o que ele abandona? Pode abandonar a avareza? Pode abandonar o egoísmo? Pode abandonar a ganância? Essas não são todas qualidades salutares? Portanto, dāna pāramī é o fundamento de todas as outras qualidades e preceitos salutares. É por isso que eu digo, não importa o quanto de bem você faça, a maioria das pessoas pensa: ‘Ah, meu mérito é muito pequeno. Não me atrevo a fazer uma aspiração…’
Isso é um mal-entendido. Elas se esquecem de que, se você já fez essas coisas antes, significa que você já passou pelo saṁsāra. Incontáveis renascimentos… mostram que vocês vêm fazendo essas coisas o tempo todo. Como sabem que o bem que fazem agora dará frutos? Entende?
Portanto, eu os exorto: a maioria das pessoas, depois de fazer o bem, depois de entoar cânticos e Meditar, abandona rapidamente o momento da bondade. Vocês descem correndo do mosteiro, fogem correndo do templo. Depois de completarem seus méritos e meditações, primeiro estabeleçam sua resolução e façam uma aspiração. Entende? Porque a maioria de vocês está com pressa. Resolução e aspiração são muito importantes.