Ajahn Amaro (2016)
Hoje é Domingo de Páscoa, de acordo com o calendário da Europa Ocidental. Segundo a mitologia cristã, este é o dia em que Jesus ressuscitou dos mortos; no entanto, a própria palavra “Páscoa” indica que seu simbolismo vai além das histórias cristãs.
O leste é onde o sol nasce. O nascimento da luz do mundo acontece no leste. Nesta época do ano, a primavera é o despertar da terra. As flores desabrocham, as folhas começam a brotar e a vida retorna ao mundo. Os animais começam a formar casais, construindo ninhos. É a época em que a vida se reafirma, saindo da escuridão para a forma desperta e viva.
Temos a imagem dos ovos de Páscoa e até mesmo a palavra “estrogênio” está associada a esta época. Há também muitas histórias míticas relacionadas a ela. Ēostre era uma deusa nortumbriana do amanhecer, em tempos remotos. Assim, temos imagens do amanhecer, do leste, da primavera, do nascimento… bem como a simbologia da história de Jesus.
O Buda também usou a imagem de romper a casca para alguém que desenvolveu as qualidades espirituais apropriadas. Sua comparação é a de uma galinha com oito, dez ou doze ovos, e, quer ela queira ou não, os pintinhos se desenvolverão naturalmente. Eventualmente, quando estiverem prontos, eles bicam a casca para fora; rompem os limites da casca para entrar em uma vida desperta, viva e ativa. A mãe não precisa desejar isso. Se as condições estiverem presentes, o pintinho romperá a casca. Todos esses são símbolos, histórias que apontam para essa experiência de estar envolto, confinado em um estado de morte ou escuridão, e então emergir para a liberdade, para a luz, para o mundo da vida.
No simbolismo budista, a casca representa a ignorância, avijjā, a incapacidade de enxergar com clareza. E quando qualidades virtuosas e hábeis se acumulam, então a Mente rompe com a ignorância, rompe com a presunção: “Sou tão especial; tenho tantos problemas; sou tão bom; sou tão mau…”. Ela rompe a casca de todos os “EUs”. E, de acordo com essas imagens, tendo rompido a casca, surge a experiência da liberdade, da independência.
Um dos ensinamentos mais significativos que o Buda transmitiu nessa área é o que poderíamos chamar de lema de Amaravati. Quando o mosteiro foi inaugurado, esse tema era usado repetidamente por Luang Por Sumedho: “A atenção plena é o caminho para a imortalidade. A negligência é o caminho para a morte. Os atentos jamais morrem. Os negligentes são como se já estivessem mortos.” [Dhammapada 21] Luang Por Sumedho usava esse tema constantemente. É uma das razões pelas quais este mosteiro é chamado de Amaravati, o Reino da Imortalidade.
Na história de Jesus, vemos sua morte na cruz e seu renascimento, emergindo da morte para a vida eterna. Mas no simbolismo budista, a imagem é diferente. Quando há negligência, é como se estivéssemos mortos. Parece haver nascimento e morte porque a mente se apega ao nascer e ao morrer. Não criamos a imortalidade. Ela não é algo que possa ser perdido ou ganho; ela é despertada, é compreendida. E através dessa compreensão, reconhece-se que o nascimento e a morte são apenas aparências, uma mera ilusão. É como o sol que parece nascer e se pôr. Isso só acontece porque a Terra gira.
Se a Terra não girasse, o sol pareceria estar sempre no mesmo lugar. O nascimento e a morte parecem acontecer devido ao apego da Mente à visão, ao som, ao paladar, ao olfato e ao tato. Ser uma boa pessoa, uma má pessoa, ter sucesso e fracasso, ter saúde e doença, obter ganho e também perda; Devido ao apego da mente a todos esses nascimentos e mortes, parece que estamos nascendo e morrendo.
Como Luang Por Sumedho repetia constantemente: “Ninguém nasce, ninguém morre. São apenas as condições da mente que se alteram. Ninguém nasce de verdade, ninguém morre de verdade”. E isso não se aplica apenas a um ser único como Jesus; nenhum de nós nasce de verdade, ninguém morre de verdade. Devido ao apego da mente ao mundo da percepção, do pensamento, do sentimento, da memória, ao apego aos quatro elementos do mundo material, essa é a impressão que temos. É muito convincente.
O caminho da percepção, o caminho da investigação, nos ajuda a examinar a natureza da experiência. Aquilo que parece ser “eu nascendo, movendo-me por aquele mundo lá fora, e morrendo um dia”, quando examinado de perto, percebe-se que o mundo está acontecendo aqui, em nosso campo de experiência. Como disse o Buda: “Aquilo pelo qual alguém percebe o mundo e o concebe, isso é chamado de ‘mundo’ neste Dhamma e disciplina. E o que é aquilo pelo qual alguém percebe o mundo e o concebe? O olho, o ouvido, o nariz, a língua, o corpo, a mente…” [Samiuta Nikaya 35.116]
O mundo é o mundo da nossa experiência. É a construção do mundo feita pela nossa mente. Isso é o que é experimentado. E isso nasce, toma forma e se dissolve, momento a momento. Os sons destas palavras, as sensações do corpo, os estados de espírito de irritação, entusiasmo, alerta, sonolência, conforto, desconforto, são padrões de consciência, padrões orgânicos de mudança, surgindo, tomando forma, dissolvendo-se. Esse é o mundo. Não existe outro mundo sobre o qual possamos falar de forma significativa. Só podemos falar do mundo da nossa própria experiência. Mesmo que usemos máquinas e dispositivos para medi-los, esses padrões ainda aparecerão apenas na esfera das nossas percepções.
Quando consideramos uma afirmação como: “Ninguém nasce, ninguém morre, apenas estados da mente que mudam”, ela não deve ser acreditada ou rejeitada, mas sim acolhida e explorada. Há o som da minha voz, o som de um avião sobrevoando, o som de um pássaro… o ato de ouvir. Dizemos que a sensação está “no meu corpo, em mim”; o som do avião está “fora de mim”. Mas ambos são experimentados no mesmo lugar. O pássaro está na árvore. O avião está no alto do céu. Mas ambos são percebidos aqui na mente.
O mundo está na mente, o mundo que experimentamos é tecido pela nossa mente; ele é tecido no ser – surgindo, desaparecendo – momento a momento. Mas aquilo que conhece o mundo, aquilo que é o lokavidū – o conhecedor do mundo – o que é isso? Onde está isso? É a coisa mais real que existe, essa qualidade de conhecimento, contudo não tem forma, não tem figura. Não é uma pessoa, não tem começo nem fim, não está aqui nem ali. É totalmente real, mas completamente intangível. Quão misterioso. Mas quando o coração é permitido incorporar essa qualidade de conhecimento, a consciência desperta, então essa é a realização do Imortal, do Não-Nascido e do Imortal em si. Aquilo que conhece o nascido e o moribundo não é o nascido e o moribundo. Aquilo que conhece a inspiração não é inspirado. Aquilo que conhece o arrependimento e a dor não é sofrido. Aquilo que conhece o sofrimento não é sofrimento. É por isso que a libertação é possível.
Quando o Buda disse que “…os praticantes da Atenção Plena não morrem”, ele não quis dizer que o corpo de uma pessoa praticante da Atenção Plena jamais deixará de respirar e se decomporá. Não. O corpo do Buda morreu, assim como o de qualquer outra pessoa. Quando ele disse que os praticantes da atenção plena jamais morrem, quis dizer que, quando a mente está desperta, ela não se identifica com o nascimento e a morte. Ela é akāliko, atemporal, ajāta, não nascida, amara, imortal. Ela está fora do domínio do tempo, da individualidade e do espaço; não pode ser definida em termos de tempo, personalidade ou localização: “Não há vinda nem partida, nem imobilidade. Nem progresso nem degeneração. Nem este mundo nem o outro mundo.” [Udana 8.1]
Isso desafia a mente: nossas percepções familiares são formadas em termos de aqui e ali, dentro e fora, meu e seu, progresso, degeneração. Mas essa qualidade do próprio Dhamma – da qual essa consciência, essa faculdade de conhecimento é o atributo principal – é indefinível, inlocalizável. Como Ajahn Chah perguntaria: “Se você não pode ir para frente, nem para trás, nem ficar parado, para onde pode ir?” Tudo o que resta a fazer é abandonar o hábito de se identificar com a condição de pessoa que está aqui, neste lugar, e que atravessa o tempo. Quando a mente se desapega do tempo, da individualidade e da localização, então esse enigma se resolve.
“Os desatentos são como se já estivessem mortos” – como se estivessem mortos, mesmo que seus corpos ainda respirem, se movam, falem, sintam, vejam, saboreiem e toquem. Isso ocorre porque a mente está apegada ao nascido e ao moribundo. Portanto, o Imortal, o Não-Nascido, o Eterno, o Atemporal, é invisível, intangível e não parece ser nada.
“Os desatentos são como se já estivessem mortos” – como se estivessem mortos, apesar de terem a aparência de vida. É uma imagem impactante que o Buda usa aqui; o simples fato de o corpo respirar não significa nada. Quando a mente rompe a casca da ignorância, ela rompe com as percepções habituais de: “Eu sou uma pessoa que veio de algum lugar e que precisa fazer algo para se tornar algo diferente no futuro”. Como Luang Por Sumedho costumava dizer repetidamente: “Pensar ‘Sou uma pessoa não iluminada que precisa fazer algo agora para se iluminar no futuro’ é começar pelo lugar errado”. É começar de onde você não está.
Em vez disso, mudamos o paradigma para: “Aqui está a mente desperta conhecendo o Dhamma, conhecendo a realidade das coisas – conhecendo este som, este sentimento, este estado de espírito, conhecendo a esperança e o arrependimento, a monotonia, a solidão, o conflito, o desconforto. Conhecendo isto.” E nesse gesto de conhecimento, a consciência desperta – o Não-Nascido, o Imortal – se realiza, se manifesta, se encarna. Mas assim que a mente pensante intervém e diz: “Aha, EU sou o Não-Nascido, eu sou o Imortal! É isso que eu sou!”, isso é apenas a mente concebedora criando um “EU SOU” e interrompendo a realização. O caminho do desapego, do não-posse, da não-identificação, é atammayatā – não criar um “isto” para ser ou um “aquilo” com o qual se identificar.
O simples gesto de não-identificação, de não-apego momento a momento, é como a imortalidade é alcançada. Não se trata de um “EU” que persiste para sempre, mas sim de um “EU” transparente, um “EU” que não é o Eu. A mente desperta e consciente está sempre presente; este é o refúgio. Cabe a nós tomar este refúgio, permanecer aqui, incorporá-lo; o desafio é não nos deixarmos enganar pelas qualidades sedutoras do mundo sensorial e da nossa história de vida, mas sim romper a casca, despertar. Então, há liberdade, independência, vida e luz.