Ajahn Suchart Abhijāto
Reflexões pessoais em um dia de uposatha (20 de novembro)
O dia de Uposatha é um dia de observância budista, existente desde a época do Buda e ainda hoje observado pelos praticantes budistas. O Buda ensinou que o dia de Uposatha serve para “a purificação da mente impura”, resultando em calma interior e alegria.
Neste dia, tanto os leigos quanto os monges do Sangha intensificam sua prática, aprofundam seu conhecimento e expressam compromisso comunitário por meio de atos milenares de reciprocidade entre leigos e monges. Nesse dia, os seguidores leigos fazem um esforço consciente para cumprir os Cinco Preceitos ou os Dez Preceitos. É um dia para praticar os ensinamentos do Buda e a MEDITAÇÃO.
O caminho do Dhamma é frequentemente resumido em três aspectos: sīla, samādhi e paññā, embora às vezes também seja resumido como dāna, sīla e bhāvanā. Destes, dāna é a forma mais fácil de prática e, na verdade, é o núcleo de todo o caminho, desde o estágio inicial até a libertação.
Se não podemos meditar, se não podemos cumprir nossos preceitos, pelo menos DOAR é algo que a maioria de nós pode fazer.
E não subestimemos os benefícios de doar; não vou falar sobre os benefícios de doar que o Buda mencionou nos suttas, mas já notamos que, quando as pessoas vêm ao mosteiro para praticar dāna, muitas delas estão felizes? Esse tipo de felicidade não tem nada a ver com um sentimento de prazer e vale a pena cultivar.
O Dhamma tem muitos aspectos. Nos tempos modernos, há uma tendência a tratá-lo como uma espécie de busca intelectual. Mas o Dhamma é, na verdade, um treinamento que envolve ações e práticas. Doar é um dos treinamentos viáveis que nos dá oportunidades de permanecer conectados com uma comunidade física de membros que vivem de acordo com os sīlas e o viññāya; isso é muito importante.
Mesmo que evitemos fazer perguntas sobre a prática (porque para fazer perguntas genuínas, é preciso praticar até o ponto em que uma questão real surja; caso contrário, é apenas pensamento que fabricamos com base no que ouvimos e lemos), no momento em que damos algo, com nossas próprias mãos, a alguém com mais preceitos do que nós, e nos sentimos felizes com isso, é o que chamamos de ‘mérito’.
Mérito não é algo misterioso; é o estado de espírito brilhante, feliz e leve, que é muito importante e útil de muitas maneiras. E esta é a forma mais simples de prática que a maioria de nós pode realmente fazer.
De acordo com o calendário Dhammayut, hoje (20 de novembro) é um dia de uposatha; compartilhamos este ensinamento do Dhamma de Ajahn Suchart. Que todos os devas se alegrem com isso. Que eles compartilhem sua felicidade com todos aqueles que lerem, curtirem e compartilharem esta publicação, e também com seus pais, familiares, parentes e entes queridos.
Manter-se feliz na vida diária — Ajahn Suchart
PERGUNTA: É somente em nosso estado meditativo que podemos experimentar esse tipo de felicidade?
Ajahn Suchart: Quando nos sentamos em meditação, simplesmente sentamos e meditamos — essa é a primeira parte. Mas, uma vez que desenvolvemos a Atenção Plena, podemos ser pacíficos e felizes em qualquer postura. Não precisamos estar em meditação para sermos felizes. Porque a sabedoria ensinará a mente a parar de se apegar, a parar de desejar. Uma vez que não há desejo, não há estresse. Uma vez que não há estresse, há apenas paz e contentamento.
Mas primeiro você precisa desenvolver a paz através da atenção plena. Então, depois disso, uma vez que você tenha alcançado a paz através da atenção plena, você deve proteger essa paz usando sabedoria sempre que os desejos começarem a surgir. Porque são os desejos que começam a eliminar a paz da atenção plena. Portanto, se você conseguir impedir que os desejos apaguem a paz que você conquistou com a atenção plena, você ainda poderá manter a paz através da atenção plena, sem precisar praticar meditação. Simplesmente pare com os desejos. Quando não há desejo, não há perturbação na mente.
A Mente pode permanecer pacífica e calma o tempo todo. Mas quando você tem desejos, a mente começa a se perturbar, a ficar irritada, agitada, a se sentir sozinha, triste, vazia. Então você tem que parar com os desejos sempre que eles surgirem, vendo o objeto de seus desejos como anicca (desejo), dukkha (sofrimento de todo tipo) e anatta (desejo de não ser EU). Eles lhe trarão mais sofrimento; é melhor não tê-los. Quando você os tem, você tem que lidar com eles, se preocupar com eles, sentir tristeza quando os perde. Portanto, o objetivo é ensinar sua mente a não ter nada. Quando você não tem nada, é a felicidade suprema — nibbānam paramam sukham.
Ajahn Suchart Abhijāto