Thanissaro Bhikkhu
A concentração e o discernimento desempenham um papel recíproco no caminho para o fim do sofrimento. Umprecisa do outro para completar seu trabalho. O Buda declara esse fato no Dhammapada:
Não há jhāna para quem não tem discernimento, nem discernimento para quem não tem jhāna.
Mas aquele com ambos jhāna e discernimento: está na iminência da libertação (unbinding)
Dhammapada 372
“Jhāna”, aqui, representa os quatro estágios da concentração correta. “Discernimento”, neste caso, é geralmente interpretado como visão correta. E é fácil de entender por quê: a visão correta, expressa em termos das quatro nobres verdades e da originação dependente, fornece um mapa de como os estados mentais são fabricados no momento presente. Isso ajuda você a entender o que precisa ser feito para fabricar um estado de concentração no momento presente.
Reciprocamente, a quietude da concentração correta permite que você veja os eventos na mente com mais clareza — tanto ao usar os processos de fabricação para levar a mente ao jhāna , quanto quando a mente permanece quieta e vigilante uma vez lá. Isso lhe permite realizar as tarefas apropriadas para as quatro nobres verdades em níveis muito refinados e, finalmente, alcançar o despertar (AN 9:36).
No entanto, emtermos do nobre caminho óctuplo, o “discernimento” abrange mais do que apenas a visão correta. Ele também inclui a resolução correta (Majjhima Nikaya 44), e há muito a aprender explorando o papel que a resolução correta desempenha em relação à visão correta, à concentração correta e à interação entre as duas.
Em relação à visão correta , a resolução correta mostra que o discernimento não é totalmente perspicaz até que se decida a agir sobre o conhecimento que a visão correta oferece. Se você é realmente sábio, não pode simplesmente ler e contemplar as quatro nobres verdades sobre o sofrimento. Você precisa querer abandonar qualquer estado mental que atrapalhe o caminho que leva o sofrimento ao fim. Ao mesmo tempo, o Buda às vezes ensina os valores da resolução correta para preparar seus ouvintes a aceitar os princípios da visão correta em primeiro lugar. Então, há uma relação recíproca entre os dois.
Em relação à concentração correta , a resolução correta articula os valores necessários para limpar a mente, para que ela possa se aquietar corretamente. A concentração correta, então, transcende a resolução correta quando absorveu esses valores e não precisa mais que eles sejam articulados.
É aí que a visão correta pode fazer seu trabalho mais avançado, seja levando a mente a estados mais profundos de concentração ou abandonando as causas do sofrimento completamente. Quando abandona todas essas causas, todos os fatores do caminho são abandonados também, e a mente está totalmente livre. Portanto, mesmo que a resolução correta não realize o trabalho final do caminho, ela o inicia no caminho e torna o trabalho final possível. Isso significa que é umfator crucial para aprender e desenvolver como uma habilidade.
Resolução Correta
O termo Pali para “resolução”, saṅkappa, às vezes é traduzido como “pensamento” ou “intenção”, e embora ambas as traduções capturem parte do significado de saṅkappa, nenhuma captura o todo. “Pensamento” está parcialmente certo, pois, como veremos, saṅkappa envolve pensamento direcionado e avaliação, os termos do cânone para sua conversa interna quando você fala consigo mesmo em frases completas (Majjhima Nikaya 117). No entanto, “pensamento” não transmite o fato de que saṅkappa contém um elemento de vontade: o que você almeja e planeja.
“Intenção” captura o lado volitivo de saṅkappa, mas o páli tem outro termo para intenção, cetanā, que desempenha um papel em estados de concentração onde a mente está falando consigo mesma em frases completas, bem como em estados em que não está (Majjhima Nikaya 111). Saṅkappa, no entanto, aparece apenas em estados de concentração onde a mente está falando consigo mesmaemfrases completas (Mahhjima Nikaya 78).
Por essas razões, “resolução” parece o melhor equivalente para a palavra.
Três resoluções são consideradas “corretas”: resolução de renúncia, resolução de não-hostilidade e resolução de não-prejudicialidade (não causar mal). Esses termos são melhor compreendidos com referência aos seus opostos, as resoluções erradas. Renúncia é o oposto da sensualidade. O Buda define a sensualidade, não como prazeres sensuais, mas como a fascinação da mente por suas fantasias sensuais.
A paixão por suas resoluções é a sensualidade de um homem, não os belos prazeres sensuais encontrados no mundo. A paixão por suas resoluções é a sensualidade de um homem. As belezas permanecem como estão no mundo, enquanto, a esse respeito, os Iluminados subjugam seu desejo. — (Anguttara Nikaya 6:63)
Isso significa que, para se resolver na renúncia, você almeja uma felicidade que não envolva fantasias sobre prazeres dos sentidos—visões, sons, cheiros, gostos ou sensações táteis—e procura, em vez disso, prazeres mais elevados. Esses prazeres mais elevados incluiriam os prazeres da forma—o corpo sentido de dentro quando a mente está emumestado de jhāna —ouos prazeres dos estados de concentração sem forma, como aqueles focados em percepções de espaço infinito ou consciência infinita.
Não-hostilidade — o termo Pali, abyāpāda , também pode significar não-aflição — é o oposto da má vontade, na qual você deseja ver a si mesmo ou a outros sofrer. Almejar desenvolver atitudes de boa vontade ou equanimidade, com o desejo de agir com base nessas atitudes, contaria como estar resolvido na não-hostilidade.
A não-prejudicialidade (não causar mal) é o oposto da prejudicialidade, na qual,mesmo sem má vontade, você age de maneiras que fazem as pessoas sofrerem. Isso cobriria casos em que você é descuidado e insensível, pensando que os sofrimentos dos outros—ou seus próprios sofrimentos que viriam do mau karma – não importam realmente. Você simplesmente não se importa. Almejar uma atitude de compaixão, tanto por si mesmo quanto pelos outros, com o desejo de agir com base nessa compaixão, contaria como estar resolvido na não-prejudicialidade.
Resolução Correta e Visão Correta
O Buda afirmou repetidamente que a resolução correta surge naturalmente da visão correta. É uma extensão da sabedoria da visão correta, pois ela vê que a visão correta não é apenas uma declaração de fatos. Ela se concentra em uma questão específica—o sofrimento e o fim do sofrimento—e contém um juízo de valor: que é melhor não sofrer do que sofrer. A primeira nobre verdade define o que é o sofrimento, a terceira descreve o que constitui sua cessação. A segunda nobre verdade descreve as ações que levam ao sofrimento, enquanto a quarta nobre verdade descreve aquelas que levam à cessação do sofrimento.
As verdades como um todo têm um propósito. Elas visam ajudá-lo a perceber a terceira verdade, a cessação do sofrimento, e mostram que você tem uma escolha: Você pode continuar a causar sofrimento seguindo a segunda verdade, ou pode provocar o fim do sofrimento seguindo a quarta. Em outras palavras, você pode fazer a diferença escolhendo qual curso de ação seguir.
A resolução correta é o ato articulado de vontade que quer fazer essa diferença. Para isso, ela percebe que você tem que assumir a responsabilidade de seguir com esse desejo. O caminho para o fim do sofrimento não vai acontecer por si só. Você tem que escolher fazê-lo. Em outras palavras, a descrição do caminho fornecida pela visão correta é verdadeira, mas por si só não pode tornar essa verdade uma realidade. Para que o caminho se torne uma realidade, depende de você. Você tem que abandonar dentro de si mesmo qualquer estado mental inábil que atrapalharia seu seguir o caminho.
A sabedoria da visão correta é como um mapa. Assim como todos os mapas, ele se concentra em alguns aspectos da realidade e ignora outros porque é desenhado com um propósito, assim como um mapa geológico destina-se a servir aos propósitos daqueles que procuram minerais, ou um mapa rodoviário destina-se a mostrar quais rotas você pode tomar para chegar ao seu destino. O primeiro mapa não precisa mostrar as estradas. Osegundo mapa não precisa mostrar onde o ouro ou a prata podem ser encontrados. Enquanto o propósito do mapa for sábio e ele fornecer com precisão todos os detalhes necessários para servir a esse propósito, é um bom mapa.
Da mesma forma, o mapa da visão correta se concentra no que você precisa saber para pôr fim ao sofrimento. Esse é o seu propósito. Outros aspectos da realidade, não relacionados a esse propósito, não serão encontrados no mapa. A sabedoria da resolução correta vê que não é suficiente apenas olhar para o mapa fornecido pela visão correta. Se você é realmente sábio, fará o que for necessário para segui-lo.
Isso, no entanto, levanta uma questão. A visão correta, na segunda nobre verdade, afirma que o sofrimento é causado por três tipos de anseio: por sensualidade, pelo devir — o ato de assumir uma identidade em um mundo de experiência — e pelo não-devir: a aniquilação de sua identidade ou do mundo em que ela funciona. No entanto, a resolução correta se concentra em apenas uma dessas formas de anseio — pela sensualidade — e não faz menção às outras duas. Então, por que não se concentra diretamente em abandonar todas as três formas de anseio que causam sofrimento?
A resposta pode ser encontrada olhando para o contexto em que o Buda ensinou as Quatro Nobres Verdades. Este é um ponto que é frequentemente negligenciado quando as pessoas discutem seus ensinamentos. Se você quer entender o que ele ensinou, precisa levar em conta o que ele está tentando fazer ao ensinar. Isso, por sua vez, requer ter uma noção de como ele entendia o ato de ensinar: como o Dhamma deve ser ensinado e como deve ser ouvido para atingir os objetivos próximos e o objetivo final que ele visa.
Ao investigarmos essa questão, descobrimos que os valores da resolução correta desempenham um papel importante na preparação da mente para aceitar e agir com base na visão correta em primeiro lugar. Eles também servem para levar a mente à concentração correta, mas apenas até o primeiro nível.
No Anguttara Nikaya 5:151 (AN 5:151), o Buda estabeleceu cinco condições para a maneira ideal de ouvir uma palestra do Dhamma — ideal no sentido de que elas permitem que as pessoas tenham seu primeiro vislumbre do despertar enquanto ouvem a palestra. É isso que ele está tentando fazer ao ensinar. Ele não está simplesmente descrevendo a realidade. Ele quer fazer a diferença: efetuar umamudança para melhor nas mentes daqueles que estão ouvindo o que ele diz.
As cinco condições ideais são estas:
“Você não despreza a palestra.
“Você não despreza o orador.
“Você não despreza a si mesmo.
“Você ouve o Dhamma com uma mente não dispersa, uma mente reunida em uma (ek’agga-citto).
“Você presta atenção apropriadamente.”
Quando o Buda introduzia as quatro nobres verdades para leigos, ele tentava criar essas cinco condições em seus ouvintes, para que eles se beneficiassem ao máximo do que ele tinha a dizer.
Em vez de começar diretamente com as quatro verdades, ele as precedia com o que é chamado de discurso gradual ou passo a passo. Não temos o texto completo de nenhum desses discursos, provavelmente porque o Buda adaptava cada um às necessidades e origens de seus ouvintes — eles iam desde leprosos e assassinos de aluguel até ricos chefes de família e reis — mas temos o esboço geral que ele seguia em todos os casos.
Ele começava com discussões sobre doação, virtude e céu. Ele proclamava os inconvenientes, a degradação e a corrupção mental na sensualidade, e as recompensas da renúncia. Então, quando ele via que seus ouvintes estavam “com a mente pronta, mente maleável, mente desimpedida, mente exultante, mente confiante,” ele lhes ensinava as quatro nobres verdades Majjhima Nikaya 56 (MN 56).
Há uma lógica na ordem em que o Buda cobria esses tópicos. Ao afirmar o valor da doação e da virtude, ele mostrava a seus ouvintes que era um professor com princípios, ao contrário de muitos professores de sua época que ensinavam que a doação e a virtude eram convenções infrutíferas e uma perda de tempo. Se seus ouvintes tivessem algum senso de integridade — mesmo assassinos de aluguel podem ter um senso de certo e errado — eles reconheceriam que o Buda estava afirmando valores dignos de respeito. Isso ajudaria a impedi-los de considerar o Buda com desprezo. Se eles próprios já praticavam a doação e a virtude, a afirmação de que essas atividades eram recompensadas no céu os encorajaria a não se desprezarem. De fato, isso alegraria seus corações e mentes: Eles estavam se envolvendo em atividades dignas de louvor e dignas de recompensa. Ao ouvir isso, eles seriam improváveis de considerar o discurso do Buda com desprezo. Isso cumpriria as três primeiras das cinco condições.
Mas então o Buda tentava persuadi-los a almejar recompensas mais elevadas. Ao apontar os inconvenientes e a degradação nos prazeres sensuais do céu, o Buda estava preparando os ouvintes para ver com bons olhos os estados de mente desprovidos de sensualidade — em outras palavras, estados de concentração correta. Quando os ouvintes podiam reunir suas mentes em unicidade — esta é a definição padrão do cânone para concentração (MN 44) — eles estavam prontos para as Quatro Nobres Verdades.
Então, ao aplicar as perguntas informadas pelas quatro nobres verdades às suas próprias mentes, eles estariam se engajando em atenção apropriada (MN 2). Isso cobre todas as cinco condições para a maneira ideal de ouvir o Dhamma. Portanto, é fácil ver por que o Buda foi capaz de levar muitos de seus ouvintes ao seu primeiro vislumbre do despertar quando ele introduziu as quatro nobres verdades dessa maneira.
Aqui vale a pena notar que, ao adotar essa abordagem, o Buda estava ensinando os princípios da resolução correta a seus ouvintes mesmo antes de mencionar as quatro nobres verdades. Os ensinamentos sobre doação e virtude encorajavam atitudes de não-hostilidade e não-prejudicialidade. Os ensinamentos sobre os inconvenientes da sensualidade encorajavam uma atitude favorável à renúncia. Isso significa que a resolução correta não apenas segue a visão correta. As atitudes da resolução correta, em forma de semente, também precedem a visão correta na preparação da mente para aceitá-la.
Por que o Buda se concentraria em encorajar essas atitudes específicas através do discurso graduado se relaciona com o fato de que ele estava tentando colocar as mentes de seus ouvintes em um estado de concentração correta enquanto eles ouviam. Somente então eles estariam no estado de espírito certo para aceitar e usar as quatro nobres verdades da maneira mais eficaz. E para colocar suas mentes nesse estado, eles tinham que querer isso. Eles não podiam ouvir o discurso graduado simplesmente como um desfile interessante de ideias e informações. Se eles quisessem experimentar plenamente a verdade das quatro nobres verdades — e isso incluiria pelo menos um vislumbre da cessação do sofrimento — eles tinham que fazer o caminho existir, até o último fator do caminho: a concentração correta. Os três tipos de resolução correta eram exatamente o que eles precisavam para exercer esse ato de vontade.
Resolução Correta e Concentração Correta
A conexão próxima entre a resolução correta e a concentração correta é refletida na descrição padrão de como entrar no primeiro dos quatro jhānas: Sua mente tem que estar “isolada da sensualidade, isolada de qualidades mentais inábeis” (Samyutta Nikaya 45:8). A palavra “isolada” aqui significa que você não precisa desenraizar completamente a sensualidade ou outras qualidades inábeis neste estágio. Você simplesmente tem que ter cuidado para ficar longe delas. O desejo sensorial é listado como um dos obstáculos à concentração correta, assim como a má vontade (Digga Nikaya 2). Isso significa que dois dos princípios da resolução correta — renúncia e não-hostilidade — são explicitamente mencionados como necessários para entrar no primeiro jhāna.
Quanto ao terceiro princípio, a prejudicialidade, ela não é listada explicitamente como um obstáculo à concentração correta, mas como a virtude purificada atua como base para a presença mental correta e a concentração correta (Samyutta Nikaya 47:16), e como a virtude purificada é a personificação da não-prejudicialidade, a necessidade de deixar de lado os pensamentos de dano pode ser implicitamente entendida como uma base para a concentração correta também.
Aqui é importante notar que, ao abandonar os prazeres da sensualidade, a mente não é privada de prazer. Os dois primeiros jhānas são caracterizados por prazer físico e mental e arrebatamento; no terceiro jhāna , você experimenta equanimidade da mente enquanto sente prazer com o corpo. Em todos esses três níveis, você é instruído a impregnar o corpo com essas sensações, para que nenhuma parte do corpo seja não permeada por eles (DN 2; MN 117).
O prazer físico aqui, no entanto, não é sensual. Um exemplo seria o prazer associado à presença mental na inspiração e expiração (MN 118). O Buda classifica a inspiração e a expiração não como uma sensação tátil no nariz ou na pele, mas como parte da “propriedade do vento” que permeia todo o corpo sentido de dentro — o que atualmente chamamos de propriocepção (MN 28; MN 140). Como o Buda observa, mesmo que você tenha insight sobre os inconvenientes da sensualidade, é somente quando você pode experimentar os prazeres não-sensuais alcançados dessa maneira que você pode resistir à atração da sensualidade (MN 14). Você tem um prazer alternativo para manter o anseio da mente por prazer bem alimentado.
Este é um exemplo de como a prática da concentração correta coloca os princípios da resolução correta em uma base firme. A sensualidade e a má vontade não são totalmente abandonadas até o alcance de não-retorno, o terceiro dos quatro níveis de despertar, mas esse também é o nível em que a prática da concentração correta é totalmente dominada (AN 3:87).
Os valores da resolução correta ainda estão presentes como atitudes de fundo na mente, mas não precisam mais ser articulados como resoluções, desde que a mente esteja em estados de concentração mais elevados do que o primeiro. Isso ocorre porque as questões focais da resolução correta — sensualidade, má vontade e prejudicialidade — estão longe desses estados mais elevados, então não há necessidade de se resolver em seus opostos. E a razão pela qual a resolução correta não visa mais alto — digamos, abandonar o arrebatamento e o prazer da forma nos jhānas mais elevados — é porque o trabalho de levar a mente a estados mais elevados de concentração ou de usar o discernimento para abandonar as causas do sofrimento é tão refinado e delicado que o Buda o chama de “atenção”, “reflexão” e “inclinar a mente”, em vez de “pensar”. Isso significa que qualquer ato de vontade expresso nas frases completas necessárias pela resolução correta atrapalharia. É por isso que as resoluções, mesmo quando são hábeis e corretas, não podem ir além do primeiro jhāna.
O fato de que a resolução correta só pode ir até certo ponto também explica por que ela não se concentra diretamente em renunciar a todos os três tipos de anseio. Os próprios jhānas são estados de devir necessários no caminho: Você, como meditador, habita plenamente o mundo do seu corpo. Para dominar qualquer um desses jhānas , é necessário que você dissolva qualquer estado de devir — qualquer mundo de pensamento — que o distrairia de seu foco. Portanto, a prática dos jhānas , para aqueles que não estão totalmente despertos, envolve tanto devir quanto não-devir. Se a resolução correta visasse erradicar o anseio por devir e não- devir, ela abortaria os estados de concentração correta antes que eles pudessem cumprir sua função. Somente quando esses estados são dominados eles podem ser deixados de lado através da despaixão. A capacidade de desenvolver essa despaixão é o trabalho da visão correta, expressa na atividade da atenção apropriada.
Por sua parte, a resolução correta se concentra em preparar o palco para este trabalho, cumprindo os fatores do caminho até o primeiro nível de concentração correta. Se não fizesse esse trabalho preparatório, a visão correta permaneceria no nível de um mapa — interessante, mas inerte; fácil de dobrar e perder. A resolução correta é o que o faz começar sua jornada ao longo do caminho, para que eventualmente você possa cumprir o propósito compassivo para o qual o mapa foi desenhado.