Ajahn Jagaro
O ensinamento sobre Anatta ou não-EU é um dos aspectos mais fundamentais do Budismo e pode ser a característica mais importante que torna os ensinamentos do Buda tão únicos. O outro aspecto do ensinamento que às vezes é visto como difícil de conciliar ou explicar, em termos de anatta, é o ensinamento do karma ou a lei do kamma, que é a lei de causa e efeito. As causas que criamos por meio de nossas ações de corpo, fala e mente, e as consequências que surgem dessas ações. A lei do kamma (ou karma) afirma que colhemos o que plantamos, e qualquer kamma que fizermos, seremos os herdeiros que o herdarão.
Para muitas pessoas, isso parece um tanto contraditório. De um lado, temos o ensinamento de anatta, de que não existe um EU ou uma entidade pessoal permanente e constante. Então, como pode haver alguém que herda os resultados do que faz agora?
Portanto, gostaria de falar sobre esses dois aspectos do ensinamento e também sobre como eles se relacionam, possivelmente ilustrando como não há contradição alguma. Na verdade, é exatamente o oposto, pois para entender um é necessário o outro. Na verdade, quando o Buda ensinou o ensinamento de anatta ou não-EU, ele precisou ou exigiu a lei do kamma, a lei da condicionalidade e a lei da originação dependente para preencher a lacuna.
O conceito de anatta ou não-EU é de grande importância nos ensinamentos do Buda, e é o único aspecto do ensinamento que frequentemente é considerado muito difícil de entender por novatos no budismo, ou mesmo por budistas tradicionais. Elusivo, abstrato e estranho. Esses termos poderiam ser usados para descrever como reagimos a esse ensinamento quando o ouvimos, e com razão. Não há nada em nossa experiência – a maneira como vivenciamos a vida, percebemos a vida, pensamos e nos comunicamos – que revele o segredo.
É o segredo mais bem guardado do universo. Somente um Buda ou alguém com as qualidades e perfeições de um Buda poderia penetrar neste mistério ou segredo sem a orientação de outrem. É por isso que é raro que um Buda surja no mundo para penetrar nesta verdade fundamental específica. É tão difícil porque não há pistas. Nem mesmo Sherlock Holmes poderia ter resolvido isso. É completamente contrário ao que a aparência parece indicar, e este é o ensinamento do não-EU.
O que o ensinamento diz é que dentro deste ser humano, constituído de mente e corpo, ou constituído de corpo e dos atributos mentais de sensação, percepção, formações mentais e consciência, não existe uma entidade pessoal permanente que possa ser chamada de eu, alma ou ego. Isso não parece correto. Nossa experiência parece apontar para alguém aqui dentro, que é o experimentador, que possui o “EU” e o “meu”.
Esta é a aparência que parece real. Mesmo quando as pessoas desenvolvem estados elevados de meditação, como acontecia antes do Buda na Índia, onde havia muitos sistemas diferentes de professores religiosos, buscadores espirituais com seus próprios sistemas de treinamento da mente, que eram muito talentosos, elas simplesmente estavam presas a essa aparência de um eu permanente. Havia um centro para toda essa experiência subjetiva. Havia um EU, um ponto central. Alguém ali que está vivenciando. Portanto, todos os ensinamentos que vinham da Índia pareciam girar em torno dessa forma ou outra que lida com esse atman, atta, EU ou ego. No cristianismo, temos a ideia de alma. Portanto, existem muitas noções diferentes sobre esse núcleo que é o verdadeiro EU, e tudo o mais são atributos de mim — minhas coisas, meu corpo, meus pensamentos ou meus sentimentos. O eu era a raiz de tudo isso. Assim, o Buda, em seus ensinamentos, estourou a bolha e percebeu por si mesmo que não havia realmente um EU, nenhum ponto real que fosse um centro, e não havia um eu como tal, e ensinou o ensinamento do não-EU. Mas o não-EU não significa nada, nenhuma personalidade.
É claro que você é você, a pessoa sentada ali. Existe uma mente e um corpo, existe uma personalidade, mas não existe uma entidade permanente. Nenhum aspecto daquilo que você considera ser, que seja permanente, ou pessoal no sentido de ser independente. E vou elaborar sobre isso.
O que queremos dizer com o que chamamos de atta ou um EU? Quais atributos um EU ou uma alma deve ter? Um EU ou a alma, se for realmente você, deve ter, para ter qualquer significado ou sentido, de modo que seja realmente você, as seguintes características:
1. Tem que ser independente; caso contrário, como poderia ser realmente você? Se outras coisas podem fazê-lo mudar, como pode ser realmente você? Portanto, tem que ser independente.
2. Se for realmente seu, deve estar completamente em seu poder.
Esta é uma definição razoável de mim, que deve ser cumprida para que eu seja real. Se este “eu” não preenche esta definição ou não tem esses atributos, então é uma fantasia. Um “eu” ou alma ou “eu” dependente de outras coisas, que muda dependendo de outras coisas, não pode ser realmente um “eu”. Como pode ser meu se eu não posso controlá-lo completamente? Por exemplo, considere um objeto que possuo, como um relógio. Você pode falar sobre ele e dizer que este é o meu relógio. Nenhum de vocês discordará disso. É o meu relógio. Essa é a aparência na realidade convencional, mas se você olhar mais de perto, será verdade? É realmente meu relógio em um sentido absoluto, diferente de um sentido convencionalmente aceito ou meramente para uso normal? Em um sentido absoluto, não é meu relógio, porque um dia vou perdê-lo. Algo acontecerá com ele, ou será roubado, ou eu morrerei e alguém o herdará. Portanto, em um sentido absoluto, não é meu, mas algo que estará comigo temporariamente. Ele realmente pertence ao lugar de onde vem — aos recursos do planeta. Para onde retornará — aos recursos do planeta, como a matéria do universo. É de lá que vem e retornará para lá. É meu temporariamente. Portanto, não é meu em um sentido absoluto.
Apliquemos a mesma analogia aos fenômenos internos. Aquilo que está mais próximo de mim, “meu corpo”, e descobrimos que, na realidade, quando aplicamos essa análise, ele não é diferente do relógio. Quanto à origem do corpo e para onde ele retorna, é o mesmo que o relógio. Devido à sua mutabilidade, você não pode dizer que é meu. Se fosse meu, eu o tornaria diferente do que é. Ele não se comporta como eu quero, nem seu corpo se comporta como você quer. Você notaria isso quando aplicássemos os mesmos padrões. Se é meu, devo ter total poder para fazê-lo como eu desejo e eu desejaria que tudo o que é meu fosse exatamente como eu sempre quis, e eu seria perfeitamente feliz. É claro que ninguém jamais foi capaz de fazer isso. Mas todos nós tentamos e todos sentimos uma tremenda frustração com nossa incapacidade de ter sucesso.
Portanto, não são meus os sentimentos emocionais, as percepções, as formações mentais, os pensamentos, a própria consciência e a maneira como o processo mental opera. Aplicaremos a mesma análise e veremos se você consegue fazer com que seus sentimentos sejam como você quer e seus pensamentos sejam como você quer. Quantas vezes por dia você sente o que não quer sentir, lembra-se do que não quer lembrar e pensa no que não quer pensar? Sua consciência pode se concentrar em algum estado mental que você não quer ter. Quanto mais você não quer ter, mais isso vem à tona. Este “EU” é realmente seu? E o que há aí dentro que é você? O que há neste ser que está sentado aqui, “você”? Sou eu o centro, “EU”, independente de tudo o mais, ou há algo mais?
O Buda disse que não, e afirmou isso sem confusão. Ele afirmou muito claramente: anatta, não o EU, repetidamente. Alguém pode tentar reinterpretar os ensinamentos do Buda como se houvesse algum outro EU. Nos ensinamentos do Buda, não há um EU a ser encontrado nesta mente e neste corpo, de qualquer forma ou formato, seja dentro ou fora dele, em qualquer lugar. Nenhum eu – ponto final.
Mas isso não deve ser aceito por meio da crença, mas sim compreendido por meio de uma investigação cuidadosa. É um segredo bem guardado e somente uma mente extraordinariamente bem treinada, disciplinada e também conhecedora pode penetrar nessa verdade. Os sinais não são tão fáceis de ler. O condicionamento é muito forte. No entanto, temos a sorte de ter as sementes. As sementes estão sendo plantadas em nossas mentes através dos ensinamentos do Buda. Você ouviu a possibilidade, em vez de ouvir repetidamente, de que o verdadeiro você está dentro de você, a alma — e depois que ela morre, irá para o céu ou para o inferno. Esse é o verdadeiro EU. Você acredita nele, quer entenda ou não. Talvez, na verdade, não haja ninguém lá, ninguém em casa. Então, você não pode esquecer isso agora. Então, quando sua mente estiver forte o suficiente, através da prática da meditação, esta investigação começará. O que é que EU SOU? O que eu considero ser? Olhe com clareza e atenção, e será possível realizar diretamente o ensinamento do não-EU.
O único momento em que se pode realmente entender é quando se vê com discernimento. Até então, podemos apreciar lógica e intelectualmente, pensar sobre isso, mas não podemos ter essa visão direta. Até que tenhamos essa visão direta, não temos a visão correta. Não podemos e não é possível ter a visão correta em relação à natureza do corpo e da mente. Portanto, é preciso obter isso como uma experiência pessoal e subjetiva por meio do insight. No entanto, por enquanto, basta refletir e destacar o que o Buda ensinou sobre anatta (ou o não-EU).
Não há um eu neste corpo ou no processo mental. Enfatizo a palavra “processo” porque o corpo e a mente não são um amontoado de matéria estacionária e estados mentais estacionários. É um processo contínuo, em movimento dinâmico, em constante mudança e se tornando algo diferente, e é aí que chegamos aos outros aspectos dos ensinamentos do Buda. Quando não há um EU, como isso pode continuar, como pode continuar? O que existe se não há um eu, se não há ninguém? Como isso funciona? Aqui, o Buda menciona as leis fundamentais que operam no universo. Elas não são criadas por ninguém. Elas não dependem do poder de ninguém.
A existência do saṁsāra implica essas leis. As leis implicam o saṁsāra. É isso que o saṁsāra é. Essas são as leis que o controlam. Essas leis fundamentais podem ser divididas em várias. A mais ampla é a lei da condicionalidade. Normalmente dizemos que esta é a lei de causa e efeito. Esta não é uma boa terminologia porque é muito mais complicada do que isso. É a lei da condicionalidade. Em termos gerais, o que isso significa é que tudo o que surge, surge de condições. Quando as condições existem, o resultado surge. Quando as condições não existem, o resultado não pode surgir. O Buda expressou isso de forma muito sucinta:
Quando isto é, aquilo é.
Quando isto surge, aquilo surge.
Quando isto não é, aquilo não é.
Quando isto cessa, aquilo cessa.
Você pode aplicar isso a uma ampla gama de fenômenos, físicos e mentais, internos ou externos, animados ou inanimados. É apenas uma lei fundamental que opera o tempo todo sem que alguém a governe. Isso é tudo. Não há nada fora dela. De acordo com a lei da condicionalidade baseada em condições, os resultados surgem. Quando as condições não existem, os resultados não podem surgir.
Costumo repetir esta história: como um budista e um cristão podem perceber algo. Quando eu estava no mosteiro de Perth (Austrália), estava chovendo e algumas pessoas vieram ao mosteiro com algumas crianças. Eram crianças cristãs. Apenas os pais eram budistas. Perguntei às crianças por que está chovendo, e elas responderam que Deus faz a chuva. Eu disse que não acreditava nisso. Elas me perguntaram o que eu pensava sobre o motivo da chuva. Eu disse que as condições são propícias para que chova – as condições atmosféricas, a temperatura, o vento e as nuvens, e porque tudo está propício para que chova e a chuva caia. Não porque seja a vontade de alguém fazer chover. Esta é uma lei impessoal, não é tendenciosa. Completamente imparcial e justa em sua operação. Ela também opera no nível interno.
A lei do kamma basicamente diz que, dependendo do que fizermos intencionalmente, por meio do Corpo, da Fala e da Mente, haverá resultados. A natureza desses resultados será determinada pela natureza da intenção. Se a intenção por trás da ação for benéfica, o resultado será agradável ou benéfico. Se a natureza da ação for prejudicial, o resultado será desagradável. Esta é a aplicação específica da lei da condicionalidade. O resultado surgirá dependendo das causas.
A volição é uma área da consciência onde a mente humana tem a capacidade de determinar. Podemos determinar o corpo para a ação, podemos determinar nossa fala ou pensamento. Muitas vezes, esse é o atributo mental com o qual as pessoas se identificam mais fortemente como “meu”. Se você medita há algum tempo, provavelmente sabe o que quero dizer. Quando você olha para dentro de si mesmo ou se ouve, com o que EU mais me identifico? EU “devo”, então devo ser EU. Sou eu quem está fazendo isso. Sou eu quem está perguntando e sou eu quem está respondendo. Posso escolher ficar de pé ou sentar. Devo ser EU. Nós nos identificamos fortemente com nossa vontade, intenção ou volição, porque ela parece ser o centro.
Mas isso também é não-EU, e é aqui que você precisa aplicar sua atenção com muito cuidado. Até mesmo a volição é condicionada. Por que você deseja algo? Por que você escolhe algo? Por que você escolhe vir para a Buddhist Society e não ir para outro lugar? Você tem uma escolha. Há uma volição aí. Essa volição foi condicionada por experiências, pensamentos, sentimentos e volição anteriores, etc. Portanto, essa volição ou escolha não é algo independente. A escolha que fazemos também é condicionada. Por que você pensa, age e fala da maneira que age, as escolhas que faz? São o resultado de condicionamentos passados.
Portanto, até mesmo nossa escolha (cetanā), intenção ou volição é kamma. Esse aspecto da nossa mente é condicionado pelo passado. A força fundamental que nos impulsiona a fazer escolhas é a busca pela felicidade. Sua volição vem da busca pela felicidade. Sua experiência na busca pela felicidade ajuda a moldar suas volições e em que direções elas o conduzirão. Portanto, quando você tem essa volição, essa intenção de fazer, falar e pensar, isso é uma força. Ter falado, ter agido, ter pensado, é uma força posta em movimento. Ela terá suas consequências. Ela moldará algo no futuro. Imediatamente, ela moldará o estado psicológico da sua mente. Você tem um pensamento raivoso ou fala com raiva, e sentirá associado a isso um estado mental negativo.
Psicologicamente, você obtém uma reação quase imediata. Mas provavelmente haverá outros resultados, que podem vir mais tarde, porque você colocou algo em movimento, e essa vontade ou intenção é como semear uma semente. Ela trará algum crescimento com resultados e frutos. Esta é a lei do kamma. Cada ato volitivo trará resultados que psicologicamente podem ser muito rápidos, mas muitas vezes podem levar algum tempo para se concretizarem. O Buda disse que alguns resultados vêm nesta vida e outros em vidas futuras. A natureza da volição determinará a natureza do resultado.
Agora, no momento da morte, o que acontecerá? Imagine quão forte é essa força. Veja-a agora em sua vida enquanto você está vivo. Essa vontade ou força que anima este corpo a andar por aí, a dirigi-lo por quantos anos, a fazer isso e aquilo. Você acha que, na morte, essa força simplesmente expirará e desaparecerá? O Buda disse que não.
Essa força, essa volição que é kamma, no momento da morte, por si só, assim como qualquer outra força, causará o surgimento de um novo momento consciente, como acontece na existência presente. A consciência é um surgimento e uma cessação. Ela flui, mas isso não significa que seja suave. Ela está sempre surgindo e cessando. Todo estado mental consciente está surgindo rapidamente e desaparecendo. Se você prestar atenção, poderá ver isso.
No momento da morte, à medida que a mente cessa, a última consciência cessante neste corpo causa o surgimento da consciência em um novo corpo, com uma nova base física. E o que surge é determinado pela qualidade da consciência no momento da morte. A qualidade da consciência anterior condiciona o surgimento da nova consciência.
Agora, se não há um eu, se não há ninguém ali, esse processo pode realmente continuar assim indefinidamente? A pergunta que frequentemente se faz é: se não há um eu, a pessoa que herdará o kamma é uma pessoa diferente daquela que é agora. Não é? Por que eu deveria me importar? Eu não vou obter os resultados. Eu posso fazer o que eu quiser. Aquele pobre sujeito lá na rua vai obter todos os resultados.
É interessante como um pensamento abstrato. Você pode contemplar o que está vivenciando agora. Quem está vivenciando se não há um EU? Ainda há experiência. Há prazer e dor, experiências agradáveis e desagradáveis. Não há um EU, mas o sentimento é real, o estado de espírito é real, a felicidade e a infelicidade são reais. Esses são estados mentais reais, embora não haja um eu que os vivencie. Esses estados surgem de causas passadas. A pessoa que causou essas condições para o estado atual foi você, ou outra pessoa. Não importa. Você está vivenciando isso agora e é uma realidade.
O ensinamento do Buda é que existe uma individualidade neste processo. A individualidade do processo está presente, a continuidade da mente e do corpo nesta vida, convencionalmente falando. Você é o processo da mente e do corpo, e há uma continuidade e uma individualidade no processo. São a sua mente e o seu corpo, e não a minha mente e o meu corpo, que continuam do nascimento à morte nesta vida. Mas há a mesma continuidade e individualidade na próxima vida. Você não se cruza.
O seu fluxo de mente e corpo não se confunde com o meu fluxo de mente e corpo. O meu estado de mente e corpo não se confunde com o que está na sua conta e vice-versa. Permanece na conta de cada pessoa. Há uma continuidade neste fluxo de mente e corpo, e esta é a lei do kamma. A individualidade está presente, mas não há individualidade nela. Portanto, o que você fizer agora trará resultados no futuro.
Quem experimentará isso?
Você estará lá tanto quanto está aqui agora. Você está aqui agora tanto quanto esteve presente nesta corrente há 100 anos ou há mil vidas antes desta vida. Você era tão você então quanto é agora. E enquanto você for esta corrente agora, será a mesma corrente por mais vidas no futuro.
O que é então a experiência?
Há o prazer, há a dor, há o sofrimento e a felicidade. Como você se sente em relação à dor e ao sofrimento agora? Ninguém gosta deles, seja você ou outra pessoa. É o mesmo há mil vidas antes, como agora. A relação com a experiência é a mesma. Ninguém gosta da dor. Mesmo que não haja um “você” como uma entidade pessoal constante nesta corrente, ainda existe essa relação de que a dor e a infelicidade não são desejadas. É difícil de suportar. Portanto, não criamos condições que gerem esse sofrimento. A pessoa que está sentada aqui agora não é completamente diferente da pessoa que veio aqui na semana passada, mas também não é completamente a mesma pessoa. Dependente do passado, o presente é, dependente do presente, o futuro será. Portanto, a ideia de kamma implica simplesmente que a maneira como vivemos, o que fazemos intencionalmente, voluntariamente, terá consequências.
Não como punição, não como recompensa. Não há ninguém que puna, nem ninguém que recompense. Isso porque é uma lei da natureza, a lei da condicionalidade. A ação volitiva produzirá resultados, e a natureza dos resultados é determinada pela natureza da ação volitiva. Se for positiva, produzirá resultados positivos e, claro, se for negativa, resultados infelizes se seguirão, e nossa relação com a experiência agradável ou desagradável será a mesma no futuro como é agora. Não queremos estar com o que é desagradável. Por isso, o Buda nos encoraja, repetidamente, a cultivar o bom kamma.
Sinta o que você sente agora e você saberá a importância de plantar a semente certa para o futuro. Não há contradição alguma entre os ensinamentos de anatta e kamma. Eles fluem muito bem juntos por causa da lei da originação dependente e da lei do kamma (ou karma em sânscrito). É por isso que funciona da maneira que funciona, sem que ninguém o ordene. É ordenado por sua própria natureza. Qualquer ensinamento que tenha o ensinamento do kamma poderia semear as sementes da bondade. Qualquer ensinamento que negue a lei do kamma abriria a porta para o egoísmo irresponsável, porque você pode se safar.
Portanto, esta é considerada a qualidade básica de uma religião ou filosofia, que proporcionará uma boa estrutura social e relacionamentos pessoais, bons padrões morais e uma vida virtuosa e íntegra. Não importa se as pessoas têm crenças religiosas diferentes, se elas obedecem à lei do kamma, seja qual for o nome que a denominem, podem viver juntas. Isso não contradiz a lei de anatta. Como não há ninguém dirigindo, ninguém no comando, as leis operam e tudo é ordenado. Sem punição, sem recompensa, sem favores, apenas ordem.