‘Sāti’: Como o Buda entendia a Atenção Plena

Eric Harrison – Conferencista

Sāti é a palavra do Buda para atenção comum e cotidiana. Sāti também é traduzida pela nossa palavra moderna, mais complexa e abrangente, ‘atenção plena’. Nesta palestra, retornarei à fonte e explicarei como o Buda usou o conceito.

O texto do Buda sobre o treinamento da atenção chama-se Satipaṭṭhāna Sutta e ainda é a melhor explicação de atenção plena disponível para nós. Ele contém 13 grupos de exercícios para observar o corpo, as emoções, os estados mentais e o pensamento na busca pela Iluminação. Por serem tão práticos e não místicos, esses exercícios podem ser facilmente extraídos de seu contexto monástico e adaptados aos nossos propósitos bastante diferentes do século XXI.

O movimento moderno de atenção plena e os retiros de Vipassanā de 10 dias extraem sua autoridade do Satipaṭṭhāna Sutta. Infelizmente, quase ninguém o lê hoje em dia. A tradução comum é o inglês vitoriano, quase indecifrável para leigos. Como resultado, a atenção plena moderna deve mais à prática zen conhecida como “Apenas Sentar” e pouco se sabe sobre a abordagem mais sofisticada do Buda.

Então, quem foi o Buda? Ele viveu há 2.600 anos no norte da Índia. Teve enorme sucesso durante sua longa vida. Ordenou milhares de monges e monjas. Também temos cerca de 3.000 de seus sermões, alguns dos quais muito longos. Temos mais palavras atribuídas ao Buda do que em toda a Bíblia cristã. O Buda também era um pensador sistemático e lógico. Ele adorava trabalhar sinopticamente por meio de listas, então seus ensinamentos se cruzam perfeitamente. Não temos desculpas para não saber o que o Buda ensinou.

Este imenso conjunto de obras é chamado de “Cânone Páli”, em homenagem ao idioma em que foi escrito. A palavra Pāli mais importante em relação à meditação é sāti. Sāti se correlaciona quase perfeitamente com a palavra inglesa “atenção“. Significa ser capaz de se concentrar continuamente em uma coisa sem se distrair. Além disso, Sāti está fortemente associado a outra palavra em Pāli, sampajañña, que significa “compreensão clara” ou “bom julgamento”. Portanto, Sāti pode ser interpretado como “a percepção e avaliação consciente de algo”. Sāti também corresponde bem ao nosso uso comum da palavra “atenção plena“. Estar atento significa focar mais cuidadosamente no que estamos fazendo para evitar erros ou melhorar nosso desempenho. Assim como a própria atenção, “estar atento” é seletivo – focar em uma coisa em detrimento de todo o resto – e direcionado a um objetivo. Prestar atenção é a primeira parte do ciclo percepção-ação do sistema nervoso: vemos algo, avaliamos o que vemos e agimos de acordo.

Então, qual a importância do treinamento da atenção? Geralmente, ela é considerada a primeira das chamadas “Funções Executivas” de um adulto maduro. É a base do autocontrole, da memória, de qualquer tipo de aprendizado, do bom julgamento e do planejamento diários. Também é essencial para o que Aristóteles chamou de Eudaimonia: uma vida satisfatória e bem direcionada. O Buda teria concordado com tudo isso. Ele disse, e eu cito: “O treinamento da atenção em quatro estágios é o único caminho para a Iluminação”.

O primeiro tradutor do Cânone Pāli foi um administrador vitoriano no Sri Lanka (Ceilão) chamado T.W. Rhys Davids. Ele, sua brilhante esposa Caroline e sua equipe de tradutores trabalharam de 1881 a 1925 para concluir essa tarefa colossal.

Desses 3.000 sermões, o mais importante relacionado à meditação é o Satipaṭṭhāna Sutta. (Vou me referir a este texto apenas como Sutta a partir de agora). Se um budista ocidental conhece algum dos textos originais, é provável que um deles seja o Sutta. É o guia passo a passo do próprio Buda para o despertar, do tipo “faça você mesmo”. (em inglês DIY = Do it yourself)

Infelizmente, Rhys Davids optou por não usar a palavra óbvia “atenção” para traduzir “sāti”. Para desgosto de muitos estudiosos desde então, ele inventou uma nova palavra em inglês, ou possivelmente reviveu um uso arcaico. Esta é a palavra que conhecemos como “atenção plena”. Ele transformou o adjetivo “atencioso” em substantivo. O adjetivo “atencioso” existe na língua inglesa desde o século XIV. No entanto, parece que a palavra “atenção plena” como substantivo começa com Rhys Davids.

Parece uma invenção inofensiva. Não há dúvida de que Rhys Davids via “atenção plena” como equivalente a “atenção”, mas com um sentido mais elevado de aspiração espiritual. Infelizmente, isso significa que agora pensamos em atenção plena não como atenção em si, mas como algo fundido com a moralidade budista e a meditação. Atenção plena tornou-se uma palavra conglomerada: um tipo de atenção que inclui compaixão e o cultivo da tranquilidade. Mas não era assim que o Buda a via. Ele sabia, como é óbvio, que a atenção pode ser usada para propósitos bons ou ruins. Um atirador de elite precisa estar calmo e concentrado para matar com eficiência. O Buda chamou isso de atenção plena “errada” (miccha-sati), mas ainda era atenção plena, ainda era atenção. A linguagem do Buda era muito sofisticada. Ele usou outras palavras disponíveis para descrever compaixão e tranquilidade. Ele não precisava usar Sāti como um termo genérico.

Então, voltemos ao Satipaṭṭhāna Sutta. Sāti significa atenção, ou atenção plena. Patthanā significa fundamento ou disciplina de treinamento e Sutta significa texto ou sermão. Portanto, o Sutta é geralmente traduzido como “Os Fundamentos da Atenção Plena”. Como é dividido em quatro partes, também é traduzido como “Os Quatro Fundamentos da Atenção Plena”.

Encontrei este texto pela primeira vez em 1975. Eu era um meditador autodidata, mas o Sutta me surpreendeu. Ele esclareceu o que eu buscava em minha própria prática e mapeou possibilidades que eu nunca havia imaginado. Fiquei tão impressionado que traduzi o Sutta do inglês vitoriano de Rhys Davids para o meu inglês e o memorizei. Ele tem sido a base da minha prática de meditação desde então. Convivo com ele há quarenta e três anos.

Em 1987, abri o Centro de Meditação de Perth, na Austrália Ocidental. Tive muita sorte. Havia uma enorme lacuna no mercado para um professor de meditação não religioso, e logo eu estava ensinando 1.000 pessoas por ano. O Sutta foi o meu manual e professor o tempo todo e me ajudou a evitar muitas armadilhas.

Por exemplo, geralmente presumimos que, para meditar, precisamos ficar sentados, imóveis, com os olhos fechados, por pelo menos alguns minutos. O Buda disse que este é apenas o primeiro estágio do primeiro dos quatro fundamentos da atenção. Ficar preso aqui, como muitas pessoas fazem, é como ser um músico que pratica as escalas musicais sem nunca tocar a música. O Buda não identificou “atenção plena” com uma meditação formal sentada.

Ele a via como uma qualidade de atenção discriminativa que deveria ser cultivada o dia todo, em qualquer atividade. Ele ainda recomendava a meditação formal, é claro, mas sugeria que também a praticássemos igualmente bem enquanto andávamos, em pé e deitados. Ao longo dos meus anos de ensino, desenvolvi um repertório do que chamo de “meditações pontuais”, com base nessa abordagem versátil.

Ensinar meditação tornou-se minha carreira em tempo integral, e escrevi sete livros sobre o assunto, mas nunca tive interesse pelo budismo em si. Não acredito em kamma e renascimento, e não acredito que a vida seja sofrimento. Nem acredito que alcançamos a felicidade por meio do desapego emocional e da retirada física do mundo. Esses são artigos de fé no budismo primitivo. Então, eu dizia aos meus alunos que as técnicas que eu ensinava vinham do Buda, mas que eu não era budista. Não gosto do budismo como filosofia e religião. Ele entra em conflito com muitos dos meus valores liberais ocidentais e meus apetites naturais.

Ao longo desses anos, observei a atenção plena se tornar mais popular e pensei: “Isso não se parece em nada com o que o Buda estava falando”. Como não há dúvida de que o Sutta é a fonte da atenção plena, presumi que alguém mais comprometido com o budismo do que eu acabaria publicando uma tradução e um comentário modernos sobre o Sutta, mas isso nunca aconteceu. Senti pena do Buda. Ele havia se esforçado muito para desenvolver uma apresentação lúcida e sistemática de seus ensinamentos, mas era preciso ouvi-lo. Finalmente, decidi publicar minha própria tradução e comentários, em parte por gratidão.

Permitam-me apresentar um esboço rápido e sucinto do Sutta. Ele se divide em quatro partes, os chamados “quatro fundamentos”. São eles: atenção plena ao corpo, às emoções, aos estados mentais e ao pensamento. O Buda dirigiu este sermão a um grupo de homens santos solitários e itinerantes em uma cidade mercantil ao norte da atual Déli. É assim que o Sutta começa:

“Quando o Buda estava na terra dos Kurus, ele disse aos monges: O treinamento sistemático da atenção em quatro estágios é o único caminho para superar o sofrimento, purificar a mente, entrar no verdadeiro caminho e alcançar a Iluminação. Quais são esses quatro? O monge vive contemplando atentamente seu corpo, compreendendo-o claramente e conscientemente, tendo abandonado todo desejo e aversão ao mundo. Da mesma forma, ele vive examinando suas emoções, seus estados mentais e seus pensamentos. Ele vive sozinho, sem depender de ninguém, apegado a nada no mundo.”

Como o monge se concentra em seu corpo? Ele vai até o pé de uma árvore e fixa sua atenção na respiração à sua frente. Ele se concentra na respiração; ele acalma a respiração. Ele se concentra no corpo (como em uma varredura corporal); ele acalma o corpo. Ele controla sua mente e o preenche com êxtase.

O monge busca um estado de perfeita harmonia interna: o nível ideal de excitação, tônus ​​muscular e atenção para sentar-se ereto. Esta é uma norma homeostática à qual a maioria dos meditadores de todas as tradições gravita naturalmente. Este estado de quietude corpo-mente, ou passaddhi, é extremamente satisfatório quando se chega lá. O Buda o descreveu como um dos maiores prazeres possíveis, e o mesmo, notavelmente, o filósofo grego Epicuro.

O monge então faz uma meditação caminhando para frente e para trás em frente à sua árvore. O que ele está fazendo? Concentrando-se na respiração. Acalmando a respiração. Concentrando-se no corpo. Acalmando o corpo. Enchendo o corpo de êxtase e controlando a mente. Na hora do almoço, ele faz uma meditação caminhando informal até a vila próxima. As práticas informais eram consideradas superiores às formais, e as meditações caminhando eram particularmente importantes. Dizia-se que a meditação sentada levava à tranquilidade, mas que caminhar contribuía mais para o insight.

O monge fica em pé do lado de fora da casa mais imponente da cidade. Quando o almoço, a principal refeição do dia, estiver pronto, um servo lhe trará comida. Enquanto espera, ele faz uma meditação em pé: acalmando a respiração e o corpo e controlando a mente. O Buda disse: “Se você se comportar assim, as pessoas presumirão que você é um bom monge. Elas lhe darão muita comida e você será um exemplo para mim.”

O monge retorna à sua árvore, pratica a meditação da alimentação e, em seguida, a meditação deitado. Essas eram as quatro posturas formais: sentado, andando, em pé e deitado. O Buda então diz ao monge para praticar todas elas informalmente, e também as atividades intermediárias, como se vestir e ir ao banheiro. O monge busca um estado de equilíbrio dinâmico, economia de energia e fluxo físico ao longo do dia. Sua mente está se integrando ao seu corpo.

A segunda parte do Sutta é chamada de “Atenção Plena à Emoção”. De fato, o que chamamos de emoção se estende ao segundo e ao terceiro fundamentos. O segundo fundamento é uma prática pequena, mas crucial. Trata-se de isolar conscientemente as valências de nossas percepções.

O Buda reconheceu que quase tudo o que percebemos, seja um pensamento, uma sensação, uma emoção ou uma ação, vem com uma carga emocional positiva ou negativa. Gostamos ou não do objeto em algum grau, por menor que seja. Como disse o Buda, o achamos “agradável” ou “desagradável”. Os psicólogos também chamam isso de “tom de sentimento” ou “tom afetivo” ou valência de uma percepção.

Uma valência também é uma avaliação. Ela nos diz o quão importante algo parece ser. Essa resposta de gostar ou não gostar é um julgamento automático, em miniatura, baseado na memória de experiências passadas semelhantes. Ao longo do dia, as valências de nossas percepções nos direcionam para o que é bom e nos afastam do que é ruim. O Buda quer que estejamos plenamente conscientes dessa atividade rápida e contínua, para que possamos retreinar nossas respostas instintivas ao mundo. Esta é uma prática imensamente valiosa, e lamento não poder explicá-la mais aqui.

O terceiro fundamento é a “Atenção Plena aos Estados da Mente”. Existem cinco estados ruins e sete bons. Os cinco estados mentais negativos, os chamados “Obstáculos” no caminho, são o que chamaríamos de emoções: desejo, raiva, ansiedade, letargia e desespero. Assim, um monge pode reconhecer que está com raiva, luxurioso ou triste. Ele assume o controle objetivando essa emoção com o uso da linguagem.

Como diz o texto: “Quando sua mente está presa no Desejo, o monge sabe: ‘Isto é Desejo’. Quando sua mente está livre do Desejo, ele sabe: ‘Esta é a mente livre do Desejo’. Ele observa cuidadosamente como o desejo surge e desaparece, e o que o faz assim. Ele aprende como extinguir o desejo quando ele surge e como evitar que ele surja no futuro.”

Essa postura fria e analítica, aliás, não é o mesmo que ser “sem julgamentos e receptivo”. O Buda via o Desejo e a Raiva como extremamente ruins, a fonte de toda a miséria e sofrimento no mundo, e seu ensinamento foi elaborado para extingui-los completamente.

Por outro lado, o monge se esforça para cultivar as sete boas qualidades meditativas da mente. A primeira é a atenção plena em si, a auto-observação momento a momento. A segunda é Dhammavicaya, um desejo intenso de compreender a natureza da experiência. Sem isso, um monge pode estagnar em uma tranquilidade autoindulgente. A terceira é a bem-aventurança física, piti. Um monge precisa experimentar muita alegria mental, prazer físico e doses reais de dopamina se quiser perseverar nessa longa empreitada. A quarta é viriya, a determinação sem reclamar que supera obstáculos.

Os três últimos estados são mais o que consideramos meditação. Passaddhi é a quietude corpo-mente que mencionei anteriormente. O penúltimo estado é a absorção ou êxtase, e o último é a equanimidade.

A parte final e culminante do Sutta, o quarto fundamento, é chamada de Atenção Plena do Pensamento. Hoje em dia, geralmente somos encorajados a ignorar os pensamentos na busca pela quietude mental. Em contraste, o Buda aqui pede ao monge que investigue ideias sofisticadas como as Quatro Nobres Verdades, as Três Características da Existência, a cadeia de originação interdependente e assim por diante. Isso não se parece em nada com observar os pensamentos passarem suavemente.

Todos nós conhecemos o problema de pensar demais sem necessidade, mas a abordagem do Buda é mais meditativa e controlada. O antigo termo cristão para isso é “contemplação”. Um termo moderno semelhante é “cognição incorporada”. Esta é uma prática de meditação real em que você efetivamente divide sua atenção 50%-50% entre as sensações do seu corpo e a investigação de uma ideia. Assim, um monge pode contemplar uma ideia como “A Vida é Sofrimento”. Ele pode prosseguir com esse pensamento, mas também pode interrompê-lo quando ficar muito agitado. Ele pode então decompor esse pensamento em suas partes.

A valência ou carga emocional lhe dirá o quão importante a questão parece ser. A emoção subjacente lhe dirá o porquê. Ele também pode pensar lateralmente. Ao manter esse pensamento imóvel, mas presente, sua mente recrutará automaticamente memórias associadas que ajudam a contextualizar a questão. Durante todo esse tempo, ele aguarda momentos de insight revolucionário.

Deixe-me dar um exemplo. Fiz um retiro de sete meses em 1984, e uma das minhas perguntas era: Devo me tornar um monge? A cada dia, eu pensava um pouco sobre isso e então o decompunha em suas partes: valência, emoções, ideias associadas e memórias, e então deixava tudo retornar, um pouco mais processado, para a caixa preta da minha mente. Achei bastante desconcertante ver o quanto meus pensamentos e sentimentos sobre o assunto variavam ao longo do dia.

Finalmente, foi como se todos os votos tivessem chegado. Eu estava fazendo uma meditação caminhando a cerca de 180 metros da minha cabana e fiquei paralisado. Eu soube naquele momento que nunca, nunca, nunca me tornaria um monge! Essa opção saiu da minha lista mental para sempre. Isso é um insight. Essa é a qualidade do pensamento forte e convincente que o Sutta foi criado para cultivar.

Existem duas boas maneiras de determinar o significado de uma palavra. Uma é a etimologia e a outra é o uso. Em geral, o uso deve prevalecer sobre a etimologia. É óbvio, pelo seu uso no Satipaṭṭhāna Sutta, que Sāti corresponde muito bem à palavra inglesa “atenção”. Sāti também está intimamente ligado a palavras que significam bom julgamento (sampajañña), esforço direcionado a um objetivo (ātāpī) e memória. Esse conjunto de funções corresponde ao que entendemos pela psicologia cognitiva.

Atenção, julgamento, memória e propósito trabalham juntos como as principais habilidades executivas de qualquer adulto racional. O monge alemão Nyanaponika disse: “Atenção plena não é um estado místico. É, pelo contrário, algo bastante simples e comum. Sob o termo ‘atenção’, é uma das funções cardeais da consciência, sem a qual não pode haver percepção de nenhum objeto.”

Atenção plena é comumente descrita como atenção sustentada. O monge americano Thanissaro Bhikkhu afirma: “A atenção contínua é para isso que serve a atenção plena. Ela mantém o objeto da sua atenção e o propósito da sua atenção em mente.” O monge birmanês U Pandita disse: “A função da atenção plena é manter o objeto sempre à vista, sem esquecê-lo nem permitir que desapareça.” Soma Thera afirma: “Quando alguém está fortemente atento a um objeto, planta sua consciência profundamente nele, como um poste cravado no chão.” Buddhaghosa descreve a atenção plena como “ver o objeto face a face.” O monge U Pandita descreve isso como “caminhar diretamente em direção a alguém que está caminhando em sua direção.” O Buda usa uma metáfora frontal semelhante no Sutta:

“O monge se concentra na respiração à sua frente.” Em nossa tradição ocidental, o filósofo francês René Descartes também descreveu a meditação como a manutenção de uma “ideia clara e distinta” sobre o que ele considerava “o estágio da mente”. Como esse espaço mental é invariavelmente imaginado como estando à frente do corpo, ele implica uma sensação de objetividade e clareza de visão.

Essa sensação de manter algo vividamente sob os holofotes é bastante inconfundível quando você a obtém. É como se algo tivesse “se encaixado” no lugar. Ao mesmo tempo, o corpo frequentemente se sente notavelmente imóvel, leve e unificado. Essa distinta sensação de percepção lúcida sempre teve uma qualidade física/mental semelhante para mim, não importa quão grande ou pequeno, durável ou fugaz um objeto mental específico pudesse ser. Essa sensação de percepção e julgamento precisos, e a certeza que isso me deu, foi talvez a descoberta mais valiosa que fiz em meu longo retiro.

Resumindo, estar atento é prestar atenção a algo, mantê-lo em mente, mantê-lo “à sua frente” e até mesmo “segurá-lo”. Os textos em páli usam palavras como “apreender”, “apreender”, “agarrar-se a” e “penetrar em” para Sāti. Compreensão Clara e Bom Julgamento. No Cânone em Pāli, a palavra Sāti é frequentemente combinada com o termo sampajañña na frase sati-sampajañña. A palavra sampajañña significa literalmente “compreensão precisa” de algo. Na prática, significa “avaliação” ou “bom julgamento”, visto que este é o seu propósito. Esta frase ocorre como refrão em todo o Sutta.

Os textos em Pāli contêm muitas metáforas para Sāti que implicam julgamento e discriminação. Sāti é o guarda no portão da cidade que decide quem pode entrar e quem não pode. Sāti é o hábil cocheiro que pode direcionar a atenção e controlar as paixões. Soma Thera diz que Sāti atua como “o Conselheiro Chefe de um Rei, que é instrumental em distinguir o bom do mau”.

A atenção nunca é desinteressada. Sempre que prestamos atenção a algo, o fazemos para avaliá-lo, consciente ou implicitamente, antes de responder. Essa avaliação ou julgamento é sampajañña. No mínimo, temos que decidir: “Isso é útil ou inútil? Vale a pena dar mais atenção a isso ou não?”. Temos que fazer esses julgamentos centenas de vezes por dia. Tudo o que chama nossa atenção exige uma resposta sim ou não. Para onde vai nossa atenção, nossas ações invariavelmente seguem, para o bem ou para o mal.

Sampajañña também significa “ver a essência” de algo. Tem conotações de brilho e alerta (isto é, plena consciência). Implica precisão no julgamento. Para o monge, sampajañña significava reconhecer o que era bom e ruim, útil ou inútil, mesmo nas menores questões, para que pudesse controlar suas ações e alcançar seus objetivos. Anālayo aponta que sampajañña “pode variar de formas básicas de conhecimento à compreensão discriminativa profunda”.

Bhikkhu Bodhi disse que ele e Nyanaponika concordavam plenamente que Sāti e sampajañña são ambos necessários para a “atenção plena correta”. A unidade funcional de sāti e sampajañña, percepção e julgamento, é sempre tida como certa pelos comentaristas. De fato, sāti é frequentemente descrito como a própria faculdade de julgamento.

Nyanaponika descreve Sāti como a função de “parar, olhar e ver claramente” que precede a ação inteligente. Ele prossegue dizendo: “A mente precisa escolher, decidir e julgar. Um dos objetivos da prática de Satipaṭṭhāna é que a Compreensão Clara, sampajañña, gradualmente se torne a força reguladora de todas as nossas atividades, corporais, verbais e mentais.”

Vamos resumir onde estamos. Sāti significa atenção sustentada. Sampajañña significa avaliação ou julgamento baseado em uma compreensão precisa do objeto. A palavra sāti, assim como a palavra inglesa “atenção”, sempre implica um propósito avaliativo, mas sati-sampajañña o expressa de forma inequívoca. Sati-sampajañña, portanto, significa “manter um objeto em mente a fim de avaliá-lo com precisão antes de uma resposta”. Memória. É óbvio, pelo seu uso, que Sāti se correlaciona quase perfeitamente com a nossa palavra inglesa “atenção”. No entanto, sua raiz etimológica é, na verdade, “memória”, o que tem confundido muitos escritores modernos. Deixe-me tentar desvendar isso.

Em primeiro lugar, Sāti refere-se ao que os psicólogos cognitivos chamam de “memória de trabalho”. Se conseguirmos manter um objeto em mente por tempo suficiente, seremos capazes de recordá-lo mais tarde como um recurso. Isso é essencial para qualquer tipo de aprendizado ou treinamento, e o Sutta nada mais é do que uma disciplina para o treinamento do caráter. Em segundo lugar, Sāti significa lembrar de nossas experiências boas e ruins para aprender com elas. Era considerado essencial para o treinamento moral.

Em terceiro lugar, Sāti significa memória no sentido de “manter em mente” os próprios objetivos e intenções. Esta é uma habilidade cognitiva muito comum. Envolve lembrar o que você está fazendo para não se desviar do caminho. Também significa manter nossos objetivos de longo prazo em mente contra a tentação de gratificação mais imediata. Essa função de sāti se correlaciona com a prática cristã de “recordação” ou lembrança. Em outras palavras, Sāti envolvia intimamente questões importantes relacionadas ao passado e ao futuro, e não se limitava apenas à experiência sensorial do momento presente.

Esforço com Propósito. Há outro aspecto de Sāti que definitivamente está ausente na compreensão moderna. Um monge aspira à Iluminação total, o que exige um esforço enorme. Como resultado, Sāti é frequentemente associado a palavras que significam “intenso, ardente, persistente”.

O monge birmanês U Pandita afirma: “‘Atenção Plena’ passou a ser a tradução aceita de Sāti para o português. No entanto, essa palavra tem uma espécie de conotação passiva que pode ser enganosa. ‘Atenção Plena’ deve ser dinâmica e confrontativa. Eu ensino que a atenção plena deve saltar para o objeto, cobrindo-o completamente, penetrando nele.” Essa abordagem pode parecer extrema, mas você entende o ponto dele. A palavra Pāli ātāpī significa a capacidade de intenso esforço mental em busca de um objetivo. Com ātāpī, um objetivo está sempre implícito, ou sua energia seria destrutiva.

Quando combinamos percepção, julgamento, memória e esforço em uma disciplina de treinamento, temos vipassanā, um termo que significa literalmente “visão profunda repetida”. Vipassanā é por vezes traduzido como “insight penetrante”, o que sugere o tipo de impulso proposital refletido nos comentários de U Pandita. Consciente versus Deconsciente. O Buda entendia Sāti como auto-observação discriminativa com o propósito de despertar. O método Satipaṭṭhāna cultiva as habilidades mentais de atenção, bom julgamento e esforço direcionado a um objetivo.

O propósito imediato de Sāti é tomar boas decisões em todos os assuntos, grandes ou pequenos. O propósito final é desenvolver uma mente capaz de pensamentos produtivos, intuitivos e corporificados na busca por uma vida melhor.

Embora isso não seja nada parecido com satipaṭṭhāna, nós o encontramos em todo o budismo, quase desde o início. Essas são as chamadas práticas de “tranquilidade” ou “não-pensamento” ou samādhi, baseadas quase inteiramente em sentar. Apesar de sua pobreza intelectual, seus praticantes normalmente as consideram a própria quintessência dos ensinamentos do Buda. Em contraste, muitos estudiosos, monges e o próprio Buda criticaram a ênfase excessiva em práticas de tranquilidade como sendo mais descuidadas do que conscientes, mais narcóticas do que iluminadoras. E eu concordo. Sei, desde a minha juventude, que a busca pela tranquilidade pode facilmente se tornar viciante e escapista.

Hoje em dia, a meditação é comumente promovida como uma forma de escapar da tirania do pensamento descontrolado. De fato, muitos escritores de mindfulness vão além. Eles parecem considerar o próprio pensamento como uma espécie de patologia a ser evitada a todo custo. Certamente não têm nada de bom a dizer sobre isso. Aqui estão exemplos de algumas autoridades importantes.

Fulton e Siegel: “A meditação mindfulness se distingue de outras tradições (psicoterapêuticas) por seu abandono quase total do pensamento. Quando somos sequestrados pelo pensamento discursivo sobre o passado ou o futuro, abandonamos o domínio da atenção plena.”

Mark Williams e Danny Penman dizem: “A meditação mindfulness ensina a reconhecer memórias e pensamentos prejudiciais à medida que surgem. Eles são como propaganda. Eles não são reais. Eles não são você.” Eles não são você.

Escritores de mindfulness gostam de parecer serenos e imparciais, mas é possível sentir a invectiva quase religiosa por trás dos adjetivos que usam para descrever o pensamento. Nestas poucas citações acima, eles descrevem os pensamentos como discursivos, irreais, tendenciosos, sequestrados, transitórios, propagandísticos, enganosos, distorcidos, egocêntricos, imaginários, incessantes e triviais. A ausência total de quaisquer descritores positivos para o pensamento é reveladora. Presumo que esses escritores, por serem escritores, conheçam o valor do pensamento, mas obviamente o consideram antagônico ao próprio estado de mindfulness. Aparentemente, eles acham que o pensamento só deve ocorrer antes ou depois de estar atento, mas nunca durante.

Hoje em dia, quase todas as pessoas que conheço presumem que mindfulness é uma prática de tranquilidade ou relaxamento. É considerado um “tempo de descanso”, uma forma de se acalmar. o corpo, suspendendo o julgamento e fazendo uma pausa nos pensamentos antes de retomar o seu dia normal. (Isso também significa focar no presente sensorial quando não estiver meditando.)

Como a atenção plena moderna é, em grande parte, uma prática de tranquilidade, ela também a torna notavelmente limitada. É perfeitamente possível atingir um estágio de “aceitação aberta e sem julgamentos” quando estamos meditando, mas não conseguimos manter essa zona de não julgar, não pensar e não fazer quando saímos da almofada.

Em algum momento, temos que entrar no fluxo constante de ações e pensamentos discriminativos que compõem a vida diária. Se a formulação moderna de atenção plena fosse tomada literalmente, teríamos, na verdade, parado de ser “atentos” para tomar qualquer decisão.

Felizmente, a atenção plena moderna é uma igreja ampla. É tanto uma força quanto uma fraqueza que o campo seja tão repleto de contradições. Isso frustra pessoas como eu, que amam a clareza da linguagem e da argumentação, mas também significa que múltiplas abordagens são possíveis.

Então, o que podemos aprender da visão do Buda sobre atenção plena?

Primeiramente, para o Buda, atenção plena não é um exercício de meditação nem um estado mental ideal. É a função cognitiva comum de atenção (Sāti) e bom julgamento (sampajañña) que opera dentro de nós o dia todo. Vale a pena reconhecê-la e treiná-la. Em segundo lugar, embora a meditação sentada seja uma base importante, também devemos ser capazes de acalmar o corpo e a mente enquanto caminhamos, ficamos em pé e deitamos.

Em terceiro lugar, devemos ser capazes de avaliar consciente e verbalmente nossas sensações corporais, valências, emoções e estados mentais como parte da prática meditativa.

Em quarto lugar, o propósito imediato de Sāti é fazer bons julgamentos em todos os assuntos, grandes ou pequenos, ao longo do dia. Finalmente, o propósito final da atenção plena é o bom pensamento. É desenvolver uma mente capaz de pensamentos produtivos, intuitivos, corporificados e contemplativos na busca por uma vida melhor.

E onde a atenção plena como “um estado de aceitação aberta e sem julgamentos” se encaixa nesse modelo? Embora esse conceito derive da ideia Zen de “Vazio”, ele ainda se aplica razoavelmente bem aos estados de transe profundo alcançáveis por meio da meditação sentada. Em particular, corresponde a passaddhi, ou “quietude corpo-mente”, que é o quinto dos sete “Fatores da Iluminação” no Sutta.