Ajahn Sumedho
A Atenção Plena é o caminho para o imortal;
A negligência é o caminho para a morte;
Os conscientes não morrem;
Mas os desatentos já estão como se estivessem mortos. (Dhammapada)
A palavra meditação é uma palavra muito usada atualmente, abrangendo uma ampla gama de práticas. No Budismo designa dois tipos de meditação – um é chamado ‘samatha‘, o outro ‘vipassanā ‘. A meditação Samatha consiste emconcentrar a mente em um objeto, em vez de deixá-la vagar para outras coisas. Escolhemos um objeto como a sensação de respirar e colocamos total atenção nas sensações de inspiração e expiração. Eventualmente, através desta prática, você começa a experimentar uma mente calma – e fica tranquilo porque está eliminando todas as outras influências que passam pelos sentidos.
Os objetos que você usa para tranquilidade são tranquilizantes (nem é preciso dizer!). Se você quer ter uma mente excitada, então vá a algo que seja emocionante, não vá a ummosteiro budista, vá a uma discoteca! … É fácil se concentrar na excitação, não é? É uma vibração tão forte que simplesmente puxa você para dentro dela. Você vai ao cinema e se for um filme realmente emocionante, você fica encantado. Você não precisa fazer nenhum esforço para assistir a algo que seja muito emocionante, romântico ou aventureiro. Mas se você não está acostumado, observar um objeto tranquilizante pode ser terrivelmente chato.
O que é mais chato do que observar a respiração se você está acostumado a coisas mais emocionantes? Então, para esse tipo de habilidade, você tem que despertar o esforço da sua mente, porque a respiração não é interessante, nem romântica, nem aventureira ou cintilante – ela é exatamente como é. Então você tem que despertar esforço porque não está sendo estimulado de fora.
Nesta meditação, você não está tentando criar nenhuma imagem, mas apenas se concentrar na sensação comum do seu corpo como ele é agora: sustentar e manter a atenção na respiração. Quando você faz i so, a respiração fica cada vez mais refinada e você se acalma… Conheço pessoas que prescreveram a meditação samatha para hipertensão porque acalma o coração.
Então esta é uma prática de tranquilidade. Você pode escolher diferentes objetos para se concentrar, tre inando-se para manter sua atenção até absorver ou se tornar um com o objeto. Na verdade, você sente uma sensação de unidade com o objeto no qual está se concentrando, e isso é o que chamamos de absorção.
A outra prática é ‘vipassanā ‘, ou ‘meditação do insight‘. Com a meditação do insight você abre a mente para tudo. Você não está escolhendo nenhum objeto específico para se concentrar ou absorver, mas observando para compreender como as coisas são.
Agora, o que podemos ver sobre a forma como as coisas são é que toda experiência sensorial é impermanente. Tudo o que você vê, ouve, cheira, saboreia, toca; todas as condições mentais – suas sensações, memórias e pensamentos – são condições mutáveis da Mente, que surgem e desaparecem. Na meditação vipassanā , tomamos esta característica da impermanência (ou mudança) como uma forma de olhar para todas as experiências sensoriais que podemos observar enquanto estamos sentados aqui.
Esta não é apenas uma atitude filosófica ou uma crença numa teoria budista específica: a impermanência deve ser conhecida de forma perspicaz, abrindo a mente para observar e tendo consciência de como as coisas são. Não se trata de analisar as coisas presumindo que deveriam ser de uma determinada maneira e, quando não o são, tentar descobrir por que as coisas não são como pensamos que deveriam ser. Com a prática do insight, não estamos tentando nos analisar ou mesmotentando mudar alguma coisa para atender aos nossos desejos. Nesta prática apenas observamos pacientemente que tudo o que surge desaparece, seja algo mental ou físico.
Portanto, isso inclui os próprios órgãos dos sentidos, o objeto dos sentidos e a consciência que surge com o seu contato. Existem também condições mentais de gostar ou não gostar do que vemos, cheiramos, saboreamos, sentimos ou tocamos; os nomes que lhes damos; e as ideias, palavras e conceitos que criamos em torno da experiência sensorial.
Grande parte da nossa vida é baseada em suposições erradas feitas por não compreendermos e não investigarmos realmente como as coisas são. Assim, a vida de quem não está acordado e consciente tende a tornar-se deprimente ou desconcertante, especialmente quando ocorrem decepções ou tragédias. Então ficamos sobrecarregados porque não observamos como as coisas são.
Emtermosbudistas usamos a palavra Dhamma, que significa “como as coisas são”, “as leis naturais”. Quando observamos e “praticamos o Dhamma”, abrimos a nossa mente para a forma como as coisas são. Desta forma, já não reagimos cegamente à experiência sensorial, mas compreendemo-la e, através dessa compreensão, começamos a abandoná-la. Começamos a nos libertar de sermos oprimidos, cegos e iludidos pela aparência das coisas. Agora, estar consciente e desperto não é uma questão de se tornar
assim, mas de ser assim.
Portanto, observamos como as coisas estão agora, em vez de fazermos algo agora para nos tornarmos conscientes no futuro. Observamos o corpo como ele está, sentado aqui. Tudo pertence à natureza, não é? O corpo humano pertence à terra, precisa ser sustentado pelas coisas que saem da terra. Você não pode viver apenas de ar ou tentar importar alimentos de Marte e Vênus. Você tem que comer as coisas que vivem e crescem nesta Terra. Quando o corpo morre, ele volta para a terra, apodrece e se decompõe e torna-se novamente um com a terra. Segue as leis da natureza, dacriação e dadestruição, de nascer e depois morrer. Qualquer coisa que nasce não permanece permanentemente num estado, cresce, envelhece e depois morre. Todas as coisas na natureza, até mesmo o próprio universo, têm seus períodos de existência, nascimento e morte, começo e fim. Tudo o que percebemos e podemos conceber é mudança; é impermanente. Portanto, isso nunca poderá satisfazê-lo permanentemente.
Na prática do Dhamma, também observamos esta insatisfação da experiência sensorial. Agora, observe em sua própria vida que quando você espera ficar satisfeito com objetos ou experiências sensoriais, você só pode ficar satisfeito temporariamente, talvez gratificado, momentaneamente feliz – e então isso muda. Isso ocorre porque não existe nenhum ponto na consciência sensorial que tenha uma qualidade ou essência permanente. Portanto, a experiência sensorial é sempre mutável e, por ignorância e não compreensão, tendemos a esperar muito dela. Temos a tendência de exigir, esperar e criar todo tipo de coisas, apenas para nos sentirmos terrivelmente desapontados, desesperados, tristes e assustados. Essas mesmas expectativas e esperanças nos levam ao desespero, à angústia, à tristeza e ao pesar, à lamentação, à velhice, à doença e à morte.