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À volição (ou vontade) chama-se Dāna porque é responsável por ocorrer um ato de generosidade. Não pode haver generosidade sem a volição de dar; um ato de generosidade só é possível quando existe a volição de dar. Neste contexto, por volição entende-se
(i) a volição que surge no momento da doação. Chama-se muñca cetanā, volição de ‘renúncia’, muñca significando renunciar. É apenas esta volição, que acompanha o ato de renúncia, que forma o verdadeiro elemento da generosidade.
(ii) A volição que surge em antecipação, antes de se fazer a doação, é chamada Pubba cetanā. Este tipo de volição também pode ser considerada como Dāna, desde que o objeto a ser dado esteja à mão no momento em que a intenção, “Farei uma oferta deste objeto,” ocorre. Sem que o objeto a ser dado esteja realmente na sua posse, cultivar o pensamento de dar pode ser chamado pubba cetanā mas não pode qualificar-se como Dāna: pode ser apenas um pensamento benevolente de mérito ordinário.
A forma como a volição passa a ser tomada como sinónimo de Dāna baseia-se na definição gramatical de Diyati anenati danam, aquilo que se estimula a doar é generosidade, dāna. (A volição, aqui, é definitivamente a causa determinante para doar).
As coisas a serem doadas também são chamadas Dāna, partindo da definição gramatical de Diyatiti danam, que significa objetos que podem ser oferecidos como esmola.
Seguindo estas definições gramaticais, os Textos dos Cânones mencionam dois tipos de dāna, nomeadamente, dāna volicional e o dāna material. Neste contexto, foram feitas perguntas sobre por que razão os objetos a serem oferecidos são chamados dāna, uma vez que apenas a volição é capaz de produzir resultados e o objeto material não. É verdade que apenas a volição é produtora de resultados porque a volição é uma ação mental; mas como explicado acima, a volição só pode ser chamada dāna se surgir quando existem coisas adequadas para doar. Portanto, o objeto material para doar é também um fator contributivo importante para que um ato de doar se qualifique como generosidade, dāna.
Porque as coisas a serem doadas assumem uma importância relevante nos atos de generosidade, os Textos Canônicos mencionam diferentes tipos de Dāna dependendo dos diferentes objetos a serem oferecidos. Assim, nas exposições sobre o Vinaya (código do monásticos) encontramos quatro tipos de dāna, nomeadamente ofertas de comida, de vestes ou mantos, de moradias e de medicamentos. Embora o Vinaya não se centre na enumeração de tipos de dāna, uma vez que o Buddha permite quatro tipos de requisitos ao Saṅgha, as ofertas feitas ao Saṅgha são naturalmente listadas sob estas quatro rubricas; daí esta classificação nas exposições do Vinaya de quatro tipos de dāna, que se baseia primariamente em diferentes tipos de objeto de oferta.
De acordo com a classificação na exposição sobre o Abhidhamma, tudo no mundo se enquadra sob seis rubricas correspondentes aos seis objetos sensoriais, havendo seis tipos de dāna dependendo de ser uma oferta de objeto visível, de som, de odor, de sabor, de tato ou de objeto mental ou dhamma. Aqui também, embora não haja menção direta a seis tipos de dāna nos Ensino do Abhidhamma, se as ofertas fossem feitas de cada um dos objetos sensoriais, haveria seis tipos de oferta; daí esta classificação nas exposições do Abhidhamma de seis tipos de dāna.
Na classificação Suttanta, existem dez tipos de dāna, nomeadamente, a oferta de vários tipos de comida, de bebida, de transporte, de flores, de pó perfumado, de unguento ou pomada aromática, de cama, de moradias e de facilidades para iluminação. Aqui novamente, o ensino atual nos Suttas relaciona-se apenas com as dez classes de objetos que podem ser oferecidos como esmola. Mas quando estes dez objetos são oferecidos como esmola, haverá então dez tipos de oferta; daí esta classificação nas exposições Suttanta de dez tipos de dāna.
Sabba danam dhamma danam jinati
(A doação do Dhamma supera a todas as doações)
Mantendo que o Buddha ensina apenas estes dez objetos para oferta, não se deve considerar que estas são as únicas dádivas a serem dadas; e que outras dádivas não são permitidas. Deve entender-se que o Buddha meramente menciona as dez coisas mais comumente oferecidas como esmola na prática; ou, como qualquer coisa material pode ser classificada como pertencendo a um ou outro dos dez tipos de dádiva, deve entender-se que através destes dez objetos estão também cobertos quaisquer objetos que estejam em uso diário pelo nobre recebedor.
A partir do que foi dito acima, deve ser bem notado como um objeto material é um fator contributivo importante (para o surgimento) da generosidade volicional. Ver-se-á que os vários tipos de generosidade que serão descritos de agora em diante incluem muitos que se relacionam com objetos de oferta. Há um verso no Dhammapada 354, que trata da doação:
Oferecer o Dhamma supera todas as demais oferendas.
o Sabor do Dhamma supera todos os demais sabores.
o prazer do Dhamma supera todos os demais prazeres.
a libertação do Desejo é o fim do sofrimento.
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