Ajahn Maha Boowa
É difícil viajar com alguém que não conhece o caminho. É como viajar junto com uma pessoa cega. Quando você diz a uma pessoa cega: “Vem cá, vem cá”, é difícil. Mesmo que você gesticule com as mãos, a pessoa cega não entende. Se a pessoa cega também for surda, pronto. É realmente difícil. É muito difícil viajar junto com alguém surdo e o cego.
Então, o que você pode fazer? Você não precisa viajar junto. Primeiro, você precisa encontrar um remédio para colocar nos olhos deles para que possam pelo menos enxergar algo. É só isso. E você tem que curar seus ouvidos. Quando seus olhos e ouvidos começarem a se recuperar, então vocês poderão viajar juntos.
Curar seus ouvidos significa interessar-se por instruções e críticas, os ensinamentos que apontam o caminho da contaminação e dizem que esse é um caminho que você não deve seguir. Se você se interessar, então sua surdez desaparecerá gradualmente, pouco a pouco. Se você não se interessar, continuará surdo.
O mesmo com seus olhos: você tem que colocar colírio neles. É pedir demais aos outros que coloquem colírio em seus olhos por você. Você tem que aprender a se ajudar. Como você se ajuda? Você tem que observar e tomar nota das coisas. Se outras pessoas explicam ou não, você tem que observar e tomar nota: quando agem dessa forma, o que elas pretendem? Quando usam esse tipo de comportamento, o que elas pretendem? É quando você pode entender o que está acontecendo. Quando você entende dessa forma, significa que você pode colocar colírio em seus próprios olhos.
Com algumas pessoas, mesmo que você use uma vara para arrancar suas pálpebras, elas ainda não abrirão. É quando elas são impossíveis. Mas se seus olhos não forem muito escuros, você não precisa olhar para muitas coisas.
Você vê algo uma vez, e isso é tudo que você precisa. Você pode tomá-lo como um padrão que pode continuar colocando em prática. Você não precisa de muitos exemplos. Caso contrário, você não será capaz de se estabelecer. Se você não for inteligente, não será capaz de se estabelecer de forma alguma. Pense em sapateiros ou costureiros: eles precisam de apenas um exemplo e podem fazer centenas de sapatos ou peças de roupa. Eles podem conseguir se estabelecer.
É o mesmo com pessoas de discernimento. Mesmo que você veja apenas um exemplo, pode tomá-lo como um aviso para treinar a si mesmo e continuar praticando. Quando esse é o caso, facilita a tarefa de melhorar seus olhos.
O mesmo com limpar seus ouvidos: a maioria de nós quer que outras pessoas coloquem gotas em nossos ouvidos, mas temos que tratar nossos próprios ouvidos. O dever do professor é simplesmente dar a você o remédio que você então coloca em seus ouvidos. O que isso significa é que quando você é criticado, você não joga fora ou ignora. Você leva para contemplar a razão por trás disso. Não abandone sua responsabilidade.
Onde quer que você vá: mesmo quando o professor diz algo apenas uma vez, você pode usá-lo pelo resto da vida. É isso que significa ter bons ouvidos.
O mesmo com bons olhos: você vê um exemplo apenas uma vez e pode tomá-lo como um padrão pelo qual continua praticando. Quando esse é o caso, você começa a se recuperar. Com algumas pessoas, no entanto, o professor pode dar centenas e milhares de exemplos, mas elas não conseguem dominar nem um deles. Elas não conseguem cuidar de si mesmas. Elas não podem depender de si mesmas. É difícil para elas gerarem pureza.
Portanto, se não formos cautelosos nessas duas áreas, nossa virtude fica contaminada. Isso é chamado de ter virtude que não é pura. Virtude que não é pura é um maggāvaraṇa (obstáculo no caminho). Os resultados que surgiriam da pureza da virtude não podem surgir. A mente não está em paz; não tem concentração. Quando sua virtude não é pura, praticar concentração é difícil.