Jack Kornfield1
Os próximos passos do Caminho Óctuplo tratam do que chamamos de Retidão de Coração: como viver de maneira íntegra, sem ser tortuoso, curvado, vacilante ou algo parecido.
Don Juan, em seus escritos e conversas com Carlos Castanheda, frequentemente ensina e fala sobre escolher “um caminho com coração” — sobre escolher um caminho de prática e um modo de vida. Essa pergunta precisa ser feita: Este é um caminho com coração? É um caminho que posso seguir, com o qual posso viver em harmonia com os anseios mais profundos do meu coração? Todo caminho com coração, independente de qual seja, tem uma base ou um suporte específico. Suporte para quê? O que realmente queremos em nossa prática espiritual ou no caminho que escolhemos? O que você deseja para si mesmo e para o mundo ao seu redor? Pense nisso.
Muitas vezes, a resposta é a mesma: um mundo um pouco mais pacífico, mais amoroso, mais sábio, onde levamos as coisas menos a sério. Não me refiro à ausência total de raiva ou medo — isso soa um pouco idealista demais —, mas talvez, para nosso mundo e para nós mesmos, não ficarmos tão presos a essas emoções, não nos deixarmos levar por elas até onde conduzem, como acontece no mundo, a tanta violência, tristeza e ódio.
Você tem uma noção, mesmo que pequena, do que deseja para o mundo ou para si mesmo? Como conseguimos isso? A base ou o suporte para um caminho com coração, ou para um mundo com coração, repousa sobre uma harmonia básica do nosso ser. Pois, se a sua vida está em desarmonia, não haverá paz, nem compaixão, nem sabedoria. O que significa essa harmonia básica? Bem, se ela falta, se não está presente, fica difícil enxergar com clareza e sofremos com a dor do nosso conflito com as leis naturais ao nosso redor.
Uma das leis de todo caminho com coração é a lei da não-agressão. Harmonia significa a ausência de ganância, ódio e delusão em excesso. É uma definição muito específica. Ganância, ódio e ilusão excessivos significam tanta ganância, tanto ódio ou tanta ignorância que agimos por meio deles de maneiras que prejudicam outros seres ou a nós mesmos. É a mesma coisa, porque se você machuca alguém ou algo, o que acontece?
Geralmente, você se sente mal e sofre. Os outros também se sentem mal. Muitas vezes, as consequências voltam para você mais tarde, ou como se diz: “Seu carma te traz de volta de alguma forma; ele volta para você.” Não se trata de algo pecaminoso ou ruim — é simplesmente um dos princípios de como esse jogo funciona.
A harmonia também tem um significado positivo. Significa nutrir um carma de alegria, serenidade ou, na verdade, integridade, para que nossa fala e nossas ações — nosso modo de estar no mundo — se manifestem a partir do coração. Isso se chama sīla em sânscrito, a retidão de coração.
Há um belo conto Jataka sobre um jovem belo e maravilhoso da antiguidade que frequentava uma universidade distante na Índia, longe da família. Ele contou ao professor por que sua vida familiar e a sua própria tinham sido tão felizes. O professor então lhe revelou que seu único filho havia morrido. O menino respondeu: “Isso não acontece na nossa família. Crianças não morrem; as pessoas não morrem jovens.” O professor ficou horrorizado. “Como pode ser? Isso acontece com todo mundo.” O menino insistiu: “Há algo especial em nossa família. Nas últimas dezenas de gerações que registramos, ninguém morreu jovem.” Intrigado — e especialmente por estar de luto pela perda do próprio filho —, o professor pegou uma mochila, vestiu suas roupas de viagem e deixou a universidade para voltar à cidade do menino, a fim de visitar seus pais e descobrir por que as pessoas daquela família não morriam jovens.
Há um belo poema que vem deste conto Jataka. O professor encontrou o pai e disse: “Trago notícias terríveis. Seu filho, que estava sob meus cuidados na universidade, adoeceu e morreu.” O pai riu. Era algo muito incomum, incrível! Como isso seria possível? O professor perguntou: “Por que você está rindo?” Os olhos do pai estavam muito brilhantes, e ele sorriu dizendo: “Porque as pessoas da nossa família não morrem jovens. Deve ser outro menino. Não pode ser meu filho.” O professor então tirou alguns ossos de sua sacola — eram, na verdade, ossos de ovelha que ele trouxera — e disse: “Veja, estes são os ossos do seu filho.” O pai riu novamente: “Ah, mas são ossos de ovelha; não são os ossos do meu filho.” O professor questionou: “Como você pode ter tanta certeza? Como sabe?” O homem deu uma risada profunda e comovente, muito alegre, e disse: “Porque registramos, geração após geração em nossa família, que crianças não morrem jovens.” O professor então perguntou: “Por que isso acontece?”. E o homem começou a recitar seu poema.
Porque todas as manhãs, quando nos levantamos,
nos levantamos com cuidado,
e reservamos um tempo para contatar cada
pessoa da família e verificar se estão bem,
e falar com elas.
E todos os dias, quando nos levantamos, cuidamos dos
animais que fazem parte da nossa família e garantimos
que sejam alimentados e cuidados e que não estejam em perigo.
E todos os dias, quando começamos nossas
conversas com as pessoas,
tomamos cuidado com nossas palavras e falamos
apenas o que é doce, o que é verdadeiro,
o que é útil.
E por causa disso, as pessoas da nossa família
não morrem jovens.
E todos os dias, quando vamos trabalhar,
em nossos campos, ou nos negócios, ou no comércio,
agimos de maneiras gentis com as outras pessoas,
que sejam honestas e íntegras,
e por causa disso, as pessoas da nossa
família não morrem jovens.
E todos os dias olhamos ao nosso redor
na comunidade e vemos se há alguém ou
alguém necessitado,
e damos o que podemos
compartilhar e ajudá-los. Por isso,
por muitas gerações
as pessoas da nossa família não morrem jovens.
Ele continua com este poema. E é tão doce, é como néctar de ouvir. É néctar porque é verdade. Não está necessariamente falando sobre idade cronológica e morte, mas, novamente, está falando sobre o coração e o que significa para o coração estar desperto ou aberto e viver dessa maneira. É isso que significa estar vivo.
Quando seu coração está fechado, é como se você já tivesse morrido de alguma forma. Quando ouço a história ou a leio, sinto um grande prazer em pensar no poder que ela tem para começarmos a viver nossa vida de forma harmoniosa. Isso se chama sīla.
Os dois primeiros passos do Nobre Caminho Óctuplo são Entendimento Correto e Atitude Correta. Na semana passada, falamos sobre abertura, sobre descoberta, sobre brincar com a nossa vida em vez de ficarmos presos na rotina, sobre estarmos dispostos a investigar e observar as leis da nossa vida e do mundo ao nosso redor.
Agora, sīla. Sila, por um lado, significa contenção, não causar dano. Por outro, sua dimensão positiva é amorosa, cuidadosa. Meu professor Ajahn Chah adorava falar sobre sīla. Ele simplesmente se iluminava, falava por horas e ficava tão feliz falando sobre um coração virtuoso. Ouvimos tão pouco sobre isso em nossa cultura, em nossa época, e ainda assim é tão importante. É a base de qualquer caminho com coração. E é lindo. É como se o coração fosse purificado por nossas palavras verdadeiras, por nossas ações virtuosas. Isso torna nossa vida íntegra e forte.
A Fala Correta é o próximo passo do Caminho Óctuplo e é o primeiro dos três passos que falam dessa retidão de coração ou virtude, sīla. A fala tem um poder enorme.
Há uma história sobre um mestre sufi, um curador. Ele entra um dia em uma casa onde há uma criança doente e pessoas reunidas ao redor. Ele se aproxima, passa a mão sobre a criança e diz algumas palavras sagradas, uma espécie de oração, e diz: “Agora você será curada”. Os pais ficam muito gratos, mas um homem realmente descrente e um tanto agressivo diz: “Como você pode curar uma criança apenas dizendo algumas palavras, com toda essa cura e esse lixo espiritual?” O mestre se vira para ele, olha-o nos olhos e diz: “O que você sabe sobre isso? Você é um completo idiota. Você não sabe de nada!” Ele diz isso na frente de todas as outras pessoas. O sujeito fica furioso, fica vermelho e tremendo de raiva. E o mestre diz: “Espere um minuto, senhor. Se uma palavra minha tem o poder de fazê-lo ficar vermelho e tremer de raiva, por que uma palavra não deveria ter também o poder de curar?”
Nós falamos muito em nossa vida. Conversamos muito uns com os outros. As palavras têm um poder tremendo. Elas têm o poder de nos fazer dormir. Você conhece essa? “Lá, lá, lá, sim, sim, não, não”, repetindo isso por horas. Ou elas têm o poder de nos acordar. Palavras de sabedoria, palavras do coração, palavras do olhar da sabedoria, podem nos esclarecer todos os tipos de coisas, podem nos ajudar a ver, a desapegar, a descobrir, a despertar.
Existem dois princípios para a Fala Correta, para esse fundamento da fala como o primeiro aspecto da retidão de coração. O primeiro é que nossas palavras sejam verdadeiras. A verdade é tão doce. Se você conhece alguém que realmente fala honesta e sinceramente, admito que às vezes é um pé no saco, mas, principalmente, a sensação que se tem dessa pessoa é um deleite, que aqui está alguém com quem eu posso conversar ou ouvir e ouvir o que é verdade.
É simplesmente maravilhoso.
Há uma história do Mulá Nasrudin, o velho sábio e tolo, um personagem meio estranho. Ele monta sua barraca. É como Lucy em “Peanuts”. Diz “Assistência Psiquiátrica” ou “Aconselhamento Psicológico — duas perguntas”, ou algo assim, só que em vez de cinco centavos, são cinco dinares antigos. É realmente muito dinheiro. As pessoas pensam: “Nossa, ele deve ser muito, muito bom para cobrar tanto dinheiro”. Então, alguém se aproxima dele, pega cinco dinares antigos e os coloca no balcão. Ele diz a Nasrudin: “Não é muito caro cobrar por apenas duas perguntas?” Nasrudin olha para trás e diz: “Sim, é; e qual é sua segunda pergunta?”
Dois princípios: primeiro, que as palavras são verdadeiras para a Fala Correta; e segundo, que elas são gentis ou úteis, porque é possível dizer a verdade sem que isso seja útil, o que se poderia chamar de “honestidade brutal”. “Vou lhe dizer exatamente o que penso, seja útil ou não.” O segundo princípio é que a fala seja útil, não apenas que seja verdadeira, mas também que fale de alguma forma compassiva, gentil ou útil para alguém.
O que a comunicação faz em nosso mundo? Ela cria a sociedade. Nossa sociedade é construída sobre comunicação. Somos indivíduos isolados, em certa medida, mesmo que talvez cosmicamente sejamos um, mas principalmente nos vivenciamos como separados. Nossa sociedade, nossas amizades, nosso amor, as leis, todo o mundo ao nosso redor, é criado por acordo por meio da comunicação. É muito, muito poderoso. E quando é verdadeiro, honesto ou genuíno, constrói confiança e constrói uma sociedade de harmonia com nossos amigos, com nossos entes queridos, com nossa família. Quando é verdadeiro, abre um canal para que nossos corações se encontrem. Quando não é, não há chance de os corações se encontrarem, ou há muito, muito pouca.
Você provavelmente sabe disso em seus relacionamentos, não é mesmo? Se você guardou coisas que não comunicou, ressentimentos armazenados, o que acontece? Ou se você disse coisas que realmente não eram verdadeiras, que não vieram do seu coração, que foram encobertas, ou foram manipulativas, ou soaram de uma maneira quando não eram — o que acontece com essa comunhão, esse compartilhamento, o espaço do amor? Ele se enfraquece ou desaparece, pelo menos por um tempo. Não está disponível para você. De muitas maneiras, o amor entre as pessoas com quem convivemos ou com quem passamos muito tempo viaja no veículo da nossa comunicação. Se a comunicação for clara, aberta ou verdadeira, onde ela não é reprimida, onde não é guardada, onde há perdão, então há um verdadeiro senso de comunhão.
Classicamente, a fala errada — ou o que não é considerado Fala Correta — é Fala Falsa, ou fofoca. A maioria de vocês que já participou de retiros já ouviu Joseph Goldstein contar a história de quando ele jurou não fofocar mais por um período. Ele escolheu um mês. E para ele, nesse voto em particular, ele queria dizer não falar sobre uma pessoa que não estivesse presente, mesmo que fosse algo positivo, apenas não falar pelas costas de alguém. Ele descobriu uma coisa incrível: 90% da sua fala foi eliminada. Passamos muito tempo falando sobre terceiros, a maior parte do que é inútil.
Portanto, não se trata de fala falsa, nem de fofoca, o que é muito útil, nem de retaliar — morder ou minar as pessoas, abster-se de linguagem áspera ou abusiva — essas são as coisas clássicas, mas elas realmente falam da fala como um veículo para o amor, como um veículo para a comunhão, como um veículo para o despertar.
O que a Fala Correta faz é agir como uma pergunta:
Podemos começar a nos tornar conscientes durante todas essas horas em que falamos no piloto automático? Podemos tornar nossa fala mais útil para nós mesmos e para o nosso planeta? A essa pergunta, eu pergunto: Com o que você se importa, o que você quer para o mundo e para si mesmo?
Quando falamos mentiras, quando revidamos, quando fofocamos e todos esses outros tipos de coisas, o que nos leva a fazer isso? Você já fez isso? Você já se envolveu em algum tipo de discurso inábil? Tudo bem, então você sabe disso. Agora, observe por um segundo — pois o processo de despertar está na investigação. O que nos leva a fazer isso?
Entretenimento, justificativa, autoimportância, raiva, vínculo. Sim, às vezes fazemos isso. Falamos sobre outra pessoa e a menosprezamos porque isso nos aproxima um pouco dessa outra pessoa, ou fazemos isso por entretenimento porque estamos entediados. E que Deus nos livre, nesta cultura, se alguma vez não tivemos nada para fazer e não nos divertimos. É horrível, sabe! Você entra na casa de alguém e, se essa pessoa não puder estar com você, diz: “Aqui, vou ligar a TV. Quer ouvir música?
Aqui tem algo para comer. Você pode ler.” Qualquer coisa, menos esperar e ficar entediado. Que coisa assustadora!
Há todos esses motivos pelos quais fazemos isso. Vamos começar a estudar isso em nossas vidas. Observe os momentos. Não julgue. Estamos apenas observando os princípios do que constitui a felicidade. A felicidade ou a harmonia vêm da compreensão dos princípios das coisas. Então, esta semana, vamos também estudar um pouco a fala — comece a observar e veja se você consegue encontrar momentos em que sente que sua fala não é tão habilidosa. Observe o que está cozinhando lá dentro e o que acontece quando você faz isso.
Eu gostaria de mudar o nome de “Discurso Correto” para “Discurso do Coração”. O que nos impede de falar a verdade e com o valor do que sabemos? O que nos impede de falar com o coração o tempo todo? O que isso faz? A sociedade faz, sabe? Quer dizer, não é um bom exemplo quando você liga a TV e a maior parte do que está lá é mentira ou política. Afinal, estamos em 1984, com discurso duplo. Isso é uma coisa. Estamos numa situação difícil, onde ninguém consegue falar direito, ninguém diz a verdade. É uma coisa muito difícil, a publicidade. Não é só a nossa sociedade. Não pense que é só a nossa.
Claro, na nossa sociedade, escondemos a morte, pintamos os cadáveres e trancamos idosos e doentes mentais para não termos que olhar para eles. Somos uma sociedade que realmente reprime muita coisa. Só queremos olhar para pessoas jovens e atraentes. Não é bem a cultura jovem que era, já que os baby boomers estão ficando um pouco mais velhos agora. Nos contentamos com o que a revista Time chamou de “ativo e atraente”. Antes era “jovem e glamoroso”, e agora é apenas “ativo e atraente”.
Ainda temos uma massa de jovens em nossa cultura, então há todas essas coisas com as quais não lidamos. É realmente o mesmo em outras culturas. Lembro-me de lidar com alguns comerciantes chineses na Ásia. Negócios são negócios, têm muito pouco a ver com virtude, em geral. Fui a uma loja e um comerciante chinês tinha umas estátuas e eu me interessei por uma. Eu disse: “Essa é uma linda estátua cambojana.” Ele disse: “É antiga, fantástica, é uma antiguidade.” Eu disse: “Tem certeza?” Ele disse: “Ah, sim, sim; muito, muito antiga.” Ele me contou toda a história, onde a conseguiu. Eu perguntei: “Quanto?” Ele disse: “Ah, 8.500 dólares.” Uau, realmente fantástico. Olhei para ela e disse: “Eu conheço esta estátua, ela foi feita em Ban Cheng Dow. Sei onde as fazem, e é uma cópia, e não é uma antiguidade. Parece uma antiguidade. Mas eles a fazem naquela vila, eu sei que é assim.” E ele olhou para mim e disse: “Então, quanto você me dá por ela?” Sem hesitar. Eram 20 dólares em vez de 8.500 dólares. Não é para menosprezar os comerciantes chineses, principalmente porque todos nós temos isso em nós de alguma forma. Todos nós temos essa parte.
O que nos impede de falar a verdade? A sociedade que esconde as coisas ao nosso redor, a sociedade americana ou a chinesa? Por que mais não falamos a verdade? Não seremos amados. Veja o que aconteceu com Jesus. Você tem que ter muito cuidado. Isso é um extremo, admito. Nós sentimos isso. Temos muito medo. Se não formos amados, o que acontecerá? Então seremos praticamente ostracizados e abandonados. O que acontece quando você é abandonado? Você morre, sabe? Então é melhor termos cuidado e dizer as coisas certas.
Por que mais não falamos a verdade? Medo de causar problemas. Medo de causar problemas externamente – as pessoas vão ficar chateadas, e também medo de serem expostas internamente. Se realmente falarmos a verdade, às vezes mostraremos nosso próprio julgamento, medo e violência, e todas aquelas coisas em nós mesmos que talvez não queiramos deixar transparecer tanto. Seria maravilhoso deixá-las transparecer com um pouco menos de julgamento, porque o fato de todos nós as escondermos e as guardarmos é o que causa as guerras.
Não sabemos como nos expressar, não sabemos como compartilhar, não sabemos como ver as coisas e deixá-las ir sem sermos pegos. Ela fica reprimida em nós individualmente e como cultura, e então entramos em guerra. A guerra é a expressão do fato de que não sabemos como lidar com a violência em nós mesmos. Portanto, se não gostamos de uma guerra nuclear, é tremendamente convincente e importante aprender sobre a sombra, sobre o lado obscuro de nós mesmos, do nosso ser. William Blake disse:
Se alguém quer fazer o bem,
deve ser feito nos mínimos detalhes.
O bem geral é o apelo do hipócrita,
do canalha e do bajulador.
Se queremos fazer o bem, ele tem que estar em nossas palavras para as pessoas com quem convivemos, e as pessoas que encontramos na rua, e as pessoas com quem interagimos nas lojas, e as pessoas com quem trabalhamos. Se você quer impedir uma guerra nuclear, preste atenção à sua fala, preste atenção em como e quando suas palavras estão conectadas ao seu coração e quando suas palavras não estão conectadas ao seu coração, e o que está acontecendo quando não estão. Sem julgar, apenas estude, comece a olhar para isso. Olhe e veja o que você não disse. Pare por um segundo agora mesmo. Pense em seus negócios inacabados, porque a vida, como você sabe, passa rápido e às vezes termina rápido. Para quem você ainda não disse algo que realmente precisava, palavras do coração? Pense nisso por um minuto. Pense nisso e veja se consegue enxergar o que o impede de fazer isso. Muitas vezes, o que nos impede é pensar que somos imortais e que chegaremos lá; que viveremos para sempre.
Como disse Don Juan: O seu problema, Carlos, é que você acha que tem tempo. Empreender um caminho com o coração é começar a perceber o quão precioso o tempo é e que temos muito pouco.
Então, vamos inverter a situação e, em vez de perguntar por que temos medo de falar — podemos estudar isso em nós mesmos —, vamos perguntar: O que valorizamos, voltando a essa pergunta. Nossa vida é curta. O que você realmente valoriza? O que você quer? Coragem, liberdade, amor, plenitude, integridade, felicidade, prazer; o que você ama, o que você valoriza?
Quando Gandhi ensinava sobre não causar dano, não causar dano à fala e à ação, ahimsa, a evitação de causar dano a qualquer criatura viva, em palavras ou ações — alguém perguntou: “Bem, não se pode matar uma cobra para proteger uma criança ou a si mesmo?” E sua resposta foi: “Eu não conseguiria matar uma cobra sem violar dois dos meus votos: destemor e não causar dano. Prefiro tentar acalmar a cobra interiormente com vibrações de amor. Eu não conseguiria baixar meus padrões para me adaptar às minhas circunstâncias. Mas devo confessar que não conseguiria manter esta conversa tão serenamente se estivesse diante de uma cobra nesta sala.”
Quando somos lembrados, a maioria de nós valoriza a integridade. Realmente ilumina o coração pensar em viver de uma maneira que vem de dentro, onde nossas ações, nossas palavras e nosso ser interior estão conectados. É muito precioso. Na tradição budista, eles são dados como preceitos de treinamento, preceitos de treinamento que praticamos. Não é uma lei divina que devemos seguir, mas preceitos que começamos a praticar — para começar a aprender a viver nossa vida a partir de nossos corações, a viver nossa vida, como eu disse, com retidão de coração.
Don Juan disse:
Somente quando o diálogo interior cessa, as partes ocultas de nós mesmos podem ser vistas e reveladas. Mantemos esse discurso interminável acontecendo aqui dentro também. Chegaremos ao diálogo interno em algumas noites. Na verdade, é o diálogo externo. Dizemos “lá, lá, lá” e outra pessoa diz “lá, lá, lá” e estamos no automático, fazendo amigos ou passando o tempo, ou seja lá o que for, e não acordamos o suficiente — não tanto para os outros, mas para nós mesmos.
Por que fazemos isso? Por que falamos tanto?
Quando o diálogo interno e externo acontece, ele esconde nossa solidão, nos impede de ficar entediados, não é? Nos impede de sentir medo. Preenche todo aquele espaço vazio, que é assustador. Também impede nosso coração de se abrir de alguma forma e da amplitude do crescimento. Crescemos quando as coisas ficam mais silenciosas e podemos olhar.
Pense nisso por um segundo. Quando conhecemos alguém, essa pessoa diz tudo o que está acontecendo com ela, e nós dizemos tudo o que está acontecendo conosco. Sabe, o que acontece basicamente é que estamos apenas dizendo: “Oi, estou aqui! Você está aí?”. É só isso, é só fazer um pequeno contato. Temos todo esse ritual elaborado para isso. Ou talvez, se formos um pouco mais silenciosos, possamos dizer “Eu te amo”, mas isso é algo bem assustador de se dizer, então dizemos um pouco aqui, e ela diz um pouco ali, ou algo assim, e isso nos diverte, é verdade, mas é uma maneira segura de tocar outra pessoa.
Então, eu apenas sugiro que possamos aprender, em nossa prática, a deixar nossas palavras virem um pouco mais diretamente do nosso coração. É algo maravilhoso de se aprender e requer um pouco de prática.
Então, o exercício desta semana tem duas partes. Uma é observar se há momentos ocasionais de fala inábil e apenas observar o que está acontecendo ali, o que está acontecendo que motiva isso. Veja se você entende, sem tentar mudar. Apenas observe! Você está tentando fazer amigos, ou está sozinho ou com raiva, ou seja lá o que for, ou não quer causar problemas? Observe e veja se você teria medo do que aconteceria se fizesse isso.
E o outro lado: veja se consegue prestar atenção quando fala o resto do tempo, o melhor que puder, e ouvir seu coração. Veja se consegue começar a praticar deixar suas palavras virem do seu coração. Uma boa dica para isso é: se você estiver em uma conversa que dura mais de cinco minutos, ou seja, se já estiver falando há algum tempo, faça uma pausa ou acorde por um segundo no meio dela e pergunte a si mesmo:
“Agora, o que meu coração realmente quer dizer?” Você está tendo essa conversa. “O que há aí dentro que realmente quer ser dito? Talvez eu nunca mais veja essa pessoa.
O que eu realmente quero dizer?” Isso pode começar a fortalecer sua fala, a transformá-la de piloto automático para o lugar onde você começa a acordar. É fantástico. É realmente maravilhoso trabalhar com isso.
Quero encerrar lendo parte dos “Quatro Quartetos” de T.S. Eliot, este poeta maravilhoso. Nesta seção, no final, ele fala sobre a fala e sobre sua vida como poeta.
O que chamamos de começo é frequentemente o fim,
e chegar a um fim é um começo,
Fazer um começo.
O fim é de onde partimos e cada frase e sentença que está certa,
onde cada palavra está em casa,
tomando seu lugar para apoiar as outras,
a palavra nem dissidente nem ostentosa.
Um intercâmbio fácil entre o antigo e o novo,
a palavra comum exata com a vulgaridade,
a palavra formal precisa mas não pedante,
o consorte completo dançando junto.
Quando cada frase e cada sentença
é um fim e um começo, cada poema um epitáfio,
e qualquer ação é um passo para o bloco,
para o fogo, para a garganta do mar,
ou para uma pedra ilegível, é aí que começamos.
Morremos com os moribundos.
Veja-os partir e nós vamos com eles, e nascemos com os mortos.
Veja, eles retornam e nos trazem com eles.
Cada frase e cada sentença é um fim e um começo,
cada poema um epitáfio.
Qualquer ação, um passo para o bloco,
para o fogo, para a garganta do mar.
Se pudéssemos praticar a Fala Correta, mudaríamos nossas vidas, mudaríamos o mundo e nos tornaríamos iluminados. Só nisso. “Iluminar” significa despertar para o que fazemos e para o que é verdadeiro, porque falar verdadeiramente significa tocar o próprio coração, ouvi-lo, estar presente. Então, todo o resto do que chamamos de O Caminho com o Coração decorre disso.
- Jack Kornfield é um autor americano de best-sellers e professor do movimento vipassana no Budismo Theravada americano. Ele se formou como monge budista na Tailândia, Birmânia e Índia, inicialmente como aluno do mestre florestal tailandês Ajahn Chah e de Mahasi Sayadaw, também da Birmânia. Ele ensina meditação em todo o mundo desde 1974 e é um dos principais professores a introduzir a prática budista de Mindfulness no Ocidente.
Em 1975, ele cofundou a Insight Meditation Society em Barre, Massachusetts, com Sharon Salzberg e Joseph Goldstein, e posteriormente, em 1987, o Spirit Rock Meditation Center em Woodacre, Califórnia. Kornfield organizou treinamentos para professores e liderou encontros internacionais de professores budistas, incluindo o Dalai Lama, e trabalhou como pacificador e ativista.
Nascido em 16 de julho de 1945 (80 anos), Estados Unidos. Organizações de professores de meditação Vipassana fundaram a Insight Meditation Society.
Livros: Um caminho com o coração, O Coração Sábio, Depois do Êxtase – o Laun, Meditação para Iniciantes, Pequenas instruções de Buda. ↩︎