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Na Grã-Bretanha, as primeiras influências budistas originaram-se das tradições Theravada da Birmânia (atual Mianmar), Tailândia e Sri Lanka. Inicialmente, o interesse por essas tradições era predominantemente acadêmico, o que levou ao desenvolvimento de uma sólida tradição de estudos. Esse movimento culminou na fundação da Sociedade de Textos Pali em 1881 por Thomas William Rhys Davids, que assumiu a importante tarefa de traduzir o Cânone Pāli da tradição Theravada para o inglês.
O interesse pelo budismo como caminho espiritual prático, no entanto, surgiu graças aos esforços dos pioneiros teosofistas: a russa Madame Blavatsky e o americano Coronel Olcott. Em 1880, eles se tornaram os primeiros ocidentais a receber oficialmente os Três Refúgios e os Cinco Preceitos, cerimônia que marca a conversão ao budismo.
Tanto a Birmânia quanto o Ceilão (atual Sri Lanka) eram colônias britânicas com populações majoritariamente budistas. Durante os séculos XIX e XX, ocorreu a imigração de lascars — asiáticos que trabalhavam em navios britânicos — para o Reino Unido. Entre eles, havia marinheiros das comunidades budistas da Birmânia e do Ceilão, além de chineses que se estabeleceram em cidades como Liverpool e Londres, onde fundaram bairros étnicos.
Em 1924, o teosofista Christmas Humphreys fundou a Sociedade Budista de Londres (originalmente chamada de Loja Budista), consolidando a presença organizada do budismo no país. No ano seguinte, o missionário cingalês (do Sri Lanka) Anagarika Dharmapala introduziu a Sociedade Maha Bodhi na Inglaterra, com o apoio do poeta e jornalista britânico Edwin Arnold.
Alguns britânicos buscaram um compromisso espiritual mais profundo por meio da ordenação monástica na Ásia. Destaque para Ñāṇavīra Thera e Bhikkhu Ñāṇamoli, que em 1949 receberam a ordenação Sāmaṇera no Island Hermitage, no Sri Lanka. Em 1954, Kapilavaddho Bhikkhu trouxe a tradição Dhammakaya para o Reino Unido e, no ano seguinte, fundou o English Sangha Trust.
A tradição Theravada ganhou maior relevância em 1979, com a criação do Mosteiro Budista de Chithurst em West Sussex, seguindo a Tradição da Floresta Tailandesa de Ajahn Chah. Esse mosteiro deu origem a outros centros, como Amaravati (Chiltern Hills) e Aruna Ratanagiri (Northumberland). Diversos britânicos notáveis foram ordenados nessa linhagem, incluindo Ajahn Khemadhammo, Ajahn Sucitto, Ajahn Amaro, Ajahn Brahm e Ajahn Jayasaro, tornando-se renomados (monges) professores do Dhamma.
Além disso, Ajahn Khemadhammo iniciou em 1977 o trabalho de capelania budista em prisões, fundando em 1985 a organização Angulimala. Paralelamente, o Samatha Trust, sediado no País de Gales, representa uma tradição tailandesa de Meditação voltada para leigos.
Assim, as influências teosóficas e Theravada moldaram o budismo britânico ao longo do século XX, consolidando uma comunidade diversa e ativa.
Historia do Aṅgulimāla (bandido famoso a época de Buddha)
Assim, a Aṅgulimāla foi uma das primeiras organizações budistas formalizadas no Reino Unido, criada com uma missão específica de engajamento em um domínio particular da sociedade e, na minha opinião, tem sido um grande sucesso no desenvolvimento de uma Saṅgha de prática exatamente onde ela é mais necessária – entre alguns dos seres sofredores mais marginalizados da nossa sociedade.
De fato, é a história de uma pessoa sofredora que se transformou à luz dos ensinamentos budistas que deu o nome à organização de Capelania Budista, e essa história merece ser recontada.
Como você provavelmente sabe, o nome Aṅgulimāla vem de uma famosa história budista, e eu gostaria de recontá-la aqui brevemente para que você possa contemplá-la à luz desta conferência.
A história, como a ouvi, começou com um homem que mais tarde ficou conhecido como Aṅgulimāla. Ele nasceu na casta brâmane, filho do conselheiro do rei e foi criado em um ambiente relativamente luxuoso. Parte do folclore que conta sua história sugere que ele nasceu sob o signo do ladrão e, portanto, seu pai considerou o infanticídio, mas preferiu chamá-lo de “ahimsa” (inofensivo).
Ele se tornou um jovem humilde, facilmente satisfeito e muito simpático, que foi estudar e logo se tornou o favorito do professor. Perto do fim de seus estudos, os outros alunos ficaram com ciúmes do relacionamento deles e, como não conseguiam encontrar um motivo verdadeiro para difamá-lo, planejaram se dividir em três grupos e, cada um por sua vez, abordar o professor e contar uma mentira para desacreditar Ahimsa.
O primeiro grupo se aproximou do professor e disse: “Dizem que seu aluno Ahimsa está planejando substituí-lo”. O professor defendeu seu aluno com raiva, o segundo grupo fez o mesmo e, em seguida, o terceiro grupo disse: “Você precisa abrir os olhos” e alegou que estava se aproximando da esposa do professor e que pretendia substituí-lo. Finalmente, a semente venenosa da dúvida criou raízes no coração do professor e ele decidiu: “Preciso me livrar desse garoto”… Então, o que ele poderia fazer? Ele foi até Ahimsa e disse: “Você completou seus estudos e agora deve retornar para casa; mas, para que seus estudos o beneficiem, você deve primeiro honrar seu professor, e o que o professor receberia dele como honorário? 1000 dedos humanos retirados do dedo mínimo da mão direita! Talvez presumindo que Ahimsa seria capturado ou morto rapidamente no esforço, no entanto, isso subestimava aquele que se tornaria Aṅgulimāla.”
Então, Ahimsa pegou muitas armas e foi assombrar uma floresta a cerca de 48 quilômetros de Savati, onde ficava o principal mosteiro do Buda. Lá, atacou viajantes na estrada e os matou para roubar seus dedos. Com o passar do tempo, as pessoas só atravessavam a floresta em grupos cada vez maiores, mas, devido aos formidáveis poderes físicos de Ahimsa, ele superou até mesmo grupos de viajantes bem armados. Para carregar e preservar os dedos que coletou, Ahimsa os amarrou em um cordão e os usou em volta do pescoço, tornando-se conhecido como “Aṅgulimāla” ou Mala dos Dedos! Sua reputação como um assassino em série brutal espalhou-se rapidamente e ele perseguiu impiedosamente todos que tentaram escapar.
Descobriu-se que o Senhor Buda tomou conhecimento de Aṅgulimāla e foi salvá-lo. Por volta dessa época, a mãe de Aṅgulimāla percebeu que o homem devia ser seu filho e também saiu para persuadi-lo a parar. No entanto, a atividade de matar centenas de homens, mulheres e crianças levou Aṅgulimāla a tal estado de depravação que nem mesmo sua mãe conseguiu conter sua loucura.
Depois de aterrorizar a estrada, ele se espalhou por vilas e cidades, e refugiados de suas atrocidades foram a Savati para pedir ao rei que fizesse algo.
Ele agora tem 999 dedos e precisa de apenas mais um quando vê sua mãe vindo em sua direção. O que ele faz? Ele vai matá-la. Mas então ele vê outro, um homem careca e com um manto açafrão, e pensa: “Aqui está uma presa fácil!” e vai matá-lo. Embora o Buda fosse bem conhecido, Aṅgulimāla não o reconheceu e correu atrás dele. Agora, Aṅgulimāla era famoso por ser capaz de correr mais rápido que um veado ou até mesmo um elefante, e embora o Buda estivesse se afastando calma e serenamente, Aṅgulimāla, com todas as suas forças, não conseguiu alcançá-lo. Ele se perguntou: “Como é que eu, que sou tão rápido, não consigo alcançar este monge que está apenas caminhando?”. Então, redobrou os esforços, mas ainda assim sem sucesso. Então, gritou em voz alta: “Pare!” e o Buda se virou e calmamente respondeu: “Eu parei Aṅgulimāla, foi você quem não parou!”
Aṅgulimāla sabia que aqueles monges sempre falavam a verdade, então ficou intrigado com o fato de que aquele monge havia dito algo impossível, que ele, que estava caminhando, havia parado e Aṅgulimāla, que havia parado, não havia parado. Então, pediu ao Buda que explicasse isso. O Buda respondeu: “Aṅgulimāla, eu parei para sempre, abstenho-me da violência contra os seres vivos, mas você, que não tem controle sobre os seres vivos, é por isso que eu parei, mas você não“.
Aṅgulimāla percebeu que havia algo especial naquele asceta e que havia algo profundo e poderoso em parar. Ele percebeu então que havia encontrado o Buda, renunciado ao mal para sempre e pedido para se juntar à Saṅgha. Então, ele foi ordenado, como era tradicional, com as palavras “Venha, Bhikkhu”, e iniciou seu treinamento imediatamente.
Enquanto isso, centenas de refugiados da região foram até o rei e imploraram: “Por favor, faça algo para deter este monstro que devastou a região”. O rei, embora inseguro em sua capacidade de detê-lo, conhecia seu dever e reuniu um exército de cavalaria para caçá-lo. No entanto, sendo discípulo do Buda e pensando que poderia morrer em sua missão, ele foi primeiro ao mosteiro para prestar homenagem ao Buda.
Ao chegar, contou ao Buda sobre sua busca desesperada para derrotar um homem de poder tão impressionante. O Buda disse: “Se Aṅgulimāla tivesse renunciado à violência, tivesse assumido as vestes de um monge e vivesse com compaixão pelos seres, nunca matando, roubando ou se envolvendo em má conduta sexual, um homem virtuoso, o que você faria?“
O rei respondeu: “Eu lhe daria minha proteção, me levantaria diante dele, ofereceria um assento e lhe daria todos os seus requisitos, mas é claro que não é possível que um monstro tão depravado como Aṅgulimāla pudesse realizar tal transformação.” O Buda apontou para Aṅgulimāla entre seus monges e disse: “Grande rei, aqui está Aṅgulimāla”.
O rei então disse: “Com todo o meu exército, eu não conseguiria derrotar o poderoso Aṅgulimāla, mas você, Senhor Buda, sem armas, poderia domá-lo, somente você poderia ter feito isso“. O rei partiu regozijando-se.
A história de Aṅgulimāla não termina aí… ele enfrentou muitos desafios em seu treinamento, as pessoas o temiam e não lhe davam esmolas. Durante sua meditação, ele era assombrado por imagens daqueles que havia matado, de modo que não conseguia se concentrar, mas, graças aos ensinamentos hábeis do Buda, ele foi capaz de superar todas as dificuldades e se tornar um dos maiores discípulos do Buda.
Portanto, esta é uma história de transformação, uma história de ir ao mundo e praticar o budismo diante da ignorância, da violência e do egoísmo. Esta história é uma parábola que destaca a humanidade e o potencial daqueles que são descartados pela sociedade como irredimíveis.