Maurice O’Connel Walshe
A atitude budista em relação a ambos os tipos de visão é que eles são extremos, nenhum dos quais é de fato verdadeiro. O primeiro tipo de visão é chamado, no budismo, de “heresia do eternalismo” (sassatavaada), enquanto o segundo é chamado de “heresia do aniquilacionismo” (ucchedavaada). Ambos, na verdade, não abordam o ponto principal.
O que realmente acontece, de acordo com o budismo, só pode ser claramente compreendido se tivermos algum conhecimento da visão budista da natureza geral do homem. Mas, antes de considerar isso (na medida em que seja relevante para o nosso assunto), talvez seja melhor observar como a visão budista pode ser mal interpretada. Se dissermos, por exemplo, que, na visão budista, o homem não se distingue dos animais pela posse de uma “alma imortal”, isso se assemelha muito à posição secular moderna. Se, por outro lado, for apontado que, de acordo com o budismo, colhemos as recompensas e as penalidades, após a morte, por nossas ações nesta vida, isso se assemelha bastante à visão cristã tradicional.
Se ambas as proposições forem consideradas corretas, o resultado parece uma contradição, embora, na verdade, não seja. Essas concepções equivocadas sobre o budismo resultam da incapacidade de perceber o tipo de “ilusão de ótica” que ocorre quando uma posição intermediária é vista de um dos extremos. Se uma ilha está exatamente no meio de um rio, de qualquer uma das margens ela parece mais próxima da margem oposta do que do observador. Somente um observador na ilha pode ver que ela é equidistante. Vista da extrema esquerda, qualquer posição intermediária parece muito mais à direita do que está, e vice-versa. O mesmo fenômeno é comumente observado na política e em outras esferas da vida.
Nesse caso, a verdadeira visão budista é que o fluxo impessoal da consciência flui — impelido pela ignorância e pelo desejo — de vida para vida. Embora o processo seja impessoal, a ilusão da personalidade continua, como nesta vida.
Em termos de Verdade Absoluta, não existe uma “alma imortal” que se manifesta em uma sucessão de corpos, mas, em termos da verdade relativa pela qual normalmente somos guiados, existe um “ser” que renasce. Para alcançar a Iluminação, é necessário chegar à compreensão da situação como ela é, de acordo com a Verdade Absoluta; para enfrentar e começar a compreender o problema da morte, podemos, em primeiro lugar, vê-la em termos daquela “verdade relativa” que normalmente rege nossas vidas e que tem validade em sua própria esfera. Precisamos apenas, por enquanto, nos lembrar de que esta é apenas uma visão “provisória” das coisas. Nesse sentido, também, devemos observar que estamos lidando apenas com a questão da morte como ela afeta a pessoa comum, não aquela que atingiu a Iluminação.
Podemos, portanto, dizer que o budismo, rejeitando categoricamente o aniquilacionismo, concorda parcialmente com os eternalistas, a ponto de aceitar uma forma de sobrevivência, sem, por enquanto, considerar as diferenças mais a fundo.
Implicações do “Sobrevivencialismo” e do “Aniquilacionismo”
Faz uma diferença considerável em nossa perspectiva de vida acreditarmos ou não em qualquer forma de sobrevivência. Aqueles que rejeitam completamente a ideia de sobrevivência inevitavelmente concentram todas as suas ambições e esperanças, para si e para os outros, nesta única vida na Terra. Esta vida, eles sentem, é tudo o que têm e, para eles, o único objetivo razoável pode ser a obtenção de algum tipo de satisfação ou contentamento mundano neste mundo — todo o resto sendo sem sentido. As implicações precisas de tal atitude dependerão muito do caráter de cada pessoa. O idealista pode se dedicar a todos os tipos de planos para melhorar a condição humana. Afirma-se, e não sem alguma justiça, que essa visão das coisas levou a inúmeras melhorias sociais.
No entanto, se olharmos para o quadro geral, pode-se duvidar que todas as consequências sociais de uma visão puramente “mundana” tenham sido benéficas. E mesmo o idealista deve admitir que suas esperanças são estritamente limitadas, não apenas para si mesmo, mas para a própria raça, que inevitavelmente se extinguirá um dia, possivelmente acelerada para o seu fim pela própria loucura perversa do homem ou mesmo por suas tentativas incompetentes de “controlar a natureza”. Além disso, aqueles com menos inclinação idealista podem tender a considerar essa teoria da “vida única” como uma desculpa para se divertirem o quanto quiserem enquanto têm a chance, sem medo de qualquer retribuição post-mortem.
Além disso, há muitas pessoas que são mais ou menos (em alguns casos, muito) atormentadas pelo medo da extinção completa na morte. Afirmar que isso é ilógico é inútil. Para muitas dessas pessoas, o medo do câncer ou de outras doenças fatais, ou da guerra e de outros desastres, não se torna mais fácil de suportar porque não veem futuro para si além da morte. Aqueles que pregam o evangelho de “temos apenas uma vida” com muito entusiasmo podem esquecer, em seu zelo por boas causas, o grave dano psicológico que tal discurso pode causar.
O medo da morte não é, obviamente, confinado àqueles que não acreditam na vida após a morte. De fato, é universal. “Nesse sono da morte, que sonhos podem vir?” é um pensamento que tem feito muitos refletirem além de Hamlet, e no passado muitos ficaram aterrorizados com o fogo do inferno — e alguns ainda ficam. Provavelmente, no entanto, a maioria dos que acreditam ou pretendem acreditar na sobrevivência hoje se contenta, na verdade, com algo vagamente reconfortante, um tanto ilusório e com poucos detalhes claramente previstos.
Deve-se notar que a falta de crença na sobrevivência não é totalmente incompatível com uma atitude religiosa, embora provavelmente a maioria dos crentes sinceros em todas as religiões tenha alguma fé semelhante, por mais vaga que seja. A religião judaica, por exemplo, tem pouco a dizer sobre a vida após a morte (embora isso não seja negado), e provavelmente muitos judeus ortodoxos têm pouca ou nenhuma fé nela. Isso se deve em parte à reticência da maior parte da Bíblia Hebraica (conhecida pelos cristãos como Antigo Testamento) sobre o assunto e, nesse contexto, a conhecida preocupação dos judeus com sua raça e sua continuidade é significativa — como no caso dos secularistas mencionados acima. A relação, é claro, é inversa: o judeu, preocupado com a sobrevivência racial, pensa pouco na sobrevivência pessoal.
O secularista, rejeitando a sobrevivência pessoal, deposita suas esperanças na sobrevivência da raça. A preocupação de muitos clérigos cristãos com os problemas sociais hoje em dia frequentemente anda acompanhada de uma reticência marcante quanto ao tema da sobrevivência e, ocasionalmente, até mesmo de um certo ceticismo declarado. Em alguns casos, isso parece uma capitulação mal disfarçada à perspectiva materialista dominante da era atual.
É claro que há muitos que acreditam — com ou sem razão — que podem entrar em contato com os falecidos. Médiuns que afirmam ser capazes de fazer isso são numerosos, e, embora alguns (é impossível dizer quantos) sejam fraudulentos e outros se autoiludam, seria extremamente imprudente supor que esse seja sempre o caso. Clarividentes genuínos, curandeiros espirituais e outras pessoas especialmente talentosas existem, como qualquer pessoa disposta a empreender uma investigação imparcial pode facilmente descobrir. Mas, na mente do público, tais pessoas ainda tendem (embora talvez menos do que antes) a ser descartadas em massa como fraudulentas ou, na melhor das hipóteses, excêntricas.
Aqueles que as consultam frequentemente o fazem sub-repticiamente, escondendo o fato dos amigos como um segredo culposo que teriam vergonha de divulgar. Embora a preocupação excessiva com tais assuntos não seja necessariamente algo positivo, o ceticismo desdenhoso e em alto e bom som de muitas pessoas de mentalidade materialista é simplesmente uma resposta inadequada a algo sobre o qual elas lamentavelmente — às vezes até mesmo culposamente — ignoram.
A Morte e o Budista
Qual, então, deveria ser uma atitude verdadeiramente budista em relação à morte? Observemos, em primeiro lugar, que no cristianismo tradicional, como, por exemplo, na Igreja Católica Romana (que tem mais sabedoria — apesar de todas as reservas que possam ser feitas — do que frequentemente se lhe atribui!), grande atenção é dada aos moribundos. Ritos especiais são realizados e todos os esforços são feitos para ajudar o moribundo a partir no que é considerado um estado de espírito correto.
Para aqueles que não acreditam na vida após a morte, todas essas coisas não têm sentido. Para budistas e outros “sobrevivencialistas” não católicos, eles podem estar abertos a certas críticas, mas o princípio é totalmente admirável. Especialmente no budismo tibetano, existem observâncias de natureza muito semelhante, enquanto nos países Theravada faz parte dos deveres de um bhikkhu vipassanaa assistir aos moribundos. É claro que o estado de espírito com o qual um budista deve morrer não é exatamente o mesmo que o esperado de um adepto de uma religião teísta. Mas, pelo menos, é melhor tentar dar aos moribundos a compreensão que se puder, do que drogá-los até a inconsciência como uma medida quase rotineira. Dessa forma, eles passarão para outra existência praticamente no mesmo estado de cegueira e confusão com que passaram por esta vida.
Notemos mais uma vez que tais considerações só podem ser rejeitadas como totalmente sem valor se tivermos perfeita certeza de que não existe vida após a morte — e mesmo com base nisso, pode ser muito cruel privar muitos dos moribundos de tal conforto. Portanto, a sugestão feita nos círculos humanistas de que os capelães de hospitais deveriam ser abolidos só pode ser caracterizada como francamente perversa. Alguns desses capelães podem ser bastante inúteis, mas a maioria pode dar aos doentes e moribundos pelo menos algum conforto. O ideal, é claro, é que todos sejam bhikkhus altamente treinados!
No entanto, quando se está realmente morrendo, é um pouco tarde para começar a pensar seriamente sobre a morte. Devemos nos familiarizar com esse pensamento muito antes de esperarmos que aconteça! E, além disso, mesmo para os jovens e fortes, ela ainda pode vir de forma repentina e inesperada. Mors certa — hora incerta, “A morte é certa — a hora é incerta”. Ter isso em mente é, para o budista, um aspecto importante da Compreensão Correta. E, portanto, a prática budista da Meditação sobre a Morte — não muito popular no Ocidente — deve ser encorajada. A morte, para o budista, não é de fato o fim absoluto — mas significa a ruptura de todos os laços que nos prendem à nossa existência presente e, portanto, quanto mais desapegados estivermos deste mundo e de suas tentações, mais propensos estaremos a morrer e, incidentalmente, mais avançaremos no caminho que leva ao Imortal — pois este é um dos nomes de Nibbaana: amata.m “o Estado Imortal”. Enquanto isso, para aqueles que não avançaram tanto no Caminho, a morte é inseparável do nascimento. A existência no mundo fenomenal (sa.msaara) é um contínuo nascimento e morte. Um não pode ser compreendido sem o outro e não pode existir sem o outro.
Todos nós tememos a morte, mas, na verdade, também deveríamos temer o renascimento que se segue. Na prática, isso nem sempre acontece. O medo do renascimento é menos forte que o da morte. Isso faz parte da nossa visão míope habitual (para aqueles que realmente acreditam no renascimento), e o fato deve ser encarado. A Iluminação Plena só será alcançada quando houver a vontade de transcender todas as formas de “renascimento” — mesmo as mais agradáveis. Embora, como primeiro passo, a aceitação do fato do renascimento possa ajudar a superar o medo da morte, o apego ao próprio renascimento também deve ser gradualmente superado.