Martin Evans
O Satipatthana Sutta trata da meditação do insight, embora seja possível ignorá-la. É traduzido como “os quatro fundamentos da Atenção Plena”. São eles os seguintes blocos: Kaya (corpo), Vedana (sensação), Citta (estados mentais) e Dhamma (temas para reflexão).
Kayanupassana significa investigar o corpo por meio da atenção plena. Não se trata de focar na respiração para se concentrar ou usar a Atenção Plena como técnica para resolver seus problemas, mas sim de estabelecer clareza e calma como base para a investigação. Assim, você presta atenção aos pensamentos e sensações à medida que surgem, para poder investigá-los.
O que é investigação? É, na verdade, não interferência. No contexto do corpo, uma sensação é assim. Assim como? É isso que investigamos – mas sem acreditar em um rótulo que diga que é assim ou assado – porque não se conforma a nada que possamos conceber. Paramos de tentar transformá-la em uma concepção e apenas observamos a experiência de como ela é e nos acomodamos a ela.
Quando você introduz um tema como “onde estou” – lembre-se de que, na realização, os conceitos não se aplicam. Então, se você está encontrando uma resposta – não é isso. Então, quando uma resposta surgir, diga: “Tem certeza?”. E você verá que é uma história que você inventou – uma concepção – e pode perceber que não é a realidade. Então, você desapegará – é aí que reside a renúncia. Você não encontrará nada atraente na Mente que a concebe – e não confiará nela. Então, continue procurando até perceber, com um choque, que não está mais procurando – você desistiu. Mas não desistiu – você ainda está sentado, a mente está quieta e não está complicando nada com o apego. Isso é renúncia.
Então, você continua procurando – mas agora você não está tentando ver. Apenas aceitando o que é. “Será que ‘EU’ está no meu dedinho do pé?” simplesmente surge e cessa. Você tem certeza? Ah, você sabe que é apenas a mente inquieta. É apenas esse apego desesperado a um EU em algum lugar – qualquer lugar serve.
Como alguém se agarrando a um precipício. Quem não quer cair? Mas cair é inevitável – agarrar-se é apenas resistir à realidade. Qual é a Realidade à qual você resiste? Quando tiver confiança suficiente no Dhamma, você desapegará.
Ao escrever, parece que foi racionalizado – mas não é pensamento racional. Não há ninguém controlando isso – está fora de controle. O insight é uma verdade revelada quando abandonamos a Mente racional.
Você deve se abrir e aceitar tudo o que a Mente pode apresentar – não se esconda de nada disso, ou ela simplesmente crescerá e crescerá – abra-se para isso e deixe-o ir sem pensar duas vezes. E o que volta repetidamente nos diz o que precisamos investigar. Volta como uma sensação de mal-estar no estômago. Você não sabe o que é, mas permanece com isso incondicionalmente – acolhendo-o. Cedo ou tarde, haverá um “é isso que é!”. Você encontrará um EU ali precisando se manifestar. Acolhendo-o – sem julgá-lo – sabendo de onde ele vem – conhecendo-o como se fosse um bom amigo em vez de um inimigo – ele mudará. E o sentimento se vai. E você sabe que ele não pode voltar.
Isso é meditação de insight. Uma vez que a ilusão se transforma, ela muda para sempre. Não é uma técnica para obter um resultado – se fosse, o resultado dependeria de condições e seria impermanente. Isso não surge de condições. Não é você tentando obter ou se livrar de algo – você não está tentando se tornar algo. Apenas observando. É o Dhamma que se revela a você – e você percebe que ele sempre esteve lá. Você o estava afastando, perseguindo condições, tentando obter isso e se afastar daquilo.