Karuna Kusalasaya
Educação de Monges
Como é bem sabido, a ideia original de os homens ingressarem na vida monástica, durante a época do Buda ou logo depois, era alcançar a libertação da existência mundana, de acordo com os ensinamentos do Mestre. Tal ideia, é claro, surge do sentimento de aversão do homem às coisas mundanas. Em outras palavras, naqueles tempos remotos, os homens ingressavam na vida monástica com a única intenção de se livrarem das misérias da vida e de alcançarem a liberdade espiritual ou o Nirvana. Exemplos dessa auto-renúncia são encontrados nos livros sagrados dos budistas.
Com o passar do tempo, como é natural, muitos dos ideais e práticas dos primeiros seguidores do Buda sofreram modificações. Hoje, mais de 2.568 anos após o falecimento do Buda, embora o ideal de se tornar um bhikkhu (monge) ainda permaneça muito elevado entre os budistas de todas as terras, na prática deve-se admitir que houve muitos desvios das advertências originais do Mestre com relação aos porquês e razões para o homem ingressar na vida monástica.
A generalização de qualquer assunto é frequentemente perigosa, mas não estará longe da verdade dizer que hoje, na Tailândia, como em outros países budistas, a prática de homens budistas ingressarem na vida monástica é, em grande medida, motivada mais pelos ditames do costume, pelo desejo de educação e outras considerações externas do que pelo desejo de alcançar a emancipação. No entanto, também há muitos que se juntam ao Sangha (seguidores dos ensinamentos Budistas) por amor genuíno à vida religiosa e aos estudos religiosos, ou pelo desejo de servir ao budismo e ao seu país.
Finalmente, na Sangha tailandesa também não faltam aqueles cuja vida é vigorosamente devotada ao objetivo da emancipação suprema e à orientação de outros em direção a esse objetivo. Houve, e ainda há, mestres de meditação santos e capazes na Tailândia, com um número considerável de discípulos devotos na Sangha e leigos. Também existem monges — os chamados thudong bhikkhus — que seguem o antigo modo de vida austero, personificado nas “observâncias rigorosas” ou dhutangas.
Em vista dos fatos acima, existem duas categorias de monges budistas na Tailândia. Uma compreende aqueles que se tornam monges por longos períodos, às vezes vitalícios, e a outra aqueles que ingressam na Ordem temporariamente. Servir como monge, mesmo por um curto período, é considerado uma grande conquista meritória pelos budistas tailandeses.
Até mesmo reis seguem esse costume ancestral. Por exemplo, o atual governante, Sua Majestade Rei Bhumibol Adulyadej, também observou o costume por um período de meio mês há algum tempo. Funcionários do governo têm direito a licença remunerada integral por um período de quatro meses para servir como monges. A ideia é permitir que os jovens adquiram conhecimento do Budismo e, assim, se tornem bons cidadãos. A vida como monge lhes proporciona experiência prática de como deve ser uma vida budista ideal.
Nas zonas rurais, a tendência geral ainda é dar mais deferência àqueles que já serviram como monges. Essas pessoas são supostamente mais “maduras” do que aquelas que não passaram pela vida monástica. Além disso, na Tailândia, os wats (mosteiros e templos) costumavam ser e ainda são considerados centros de aprendizado onde todos os homens, independentemente da posição social, podiam ir e usufruir dos benefícios da educação. Isso se aplica especialmente a homens economicamente desfavorecidos do campo. Não faltam casos de pessoas que ascenderam na escala de status social após obterem educação enquanto monges.
Não há restrições religiosas nem desaprovação social contra o retorno dos monges à vida laica se e quando se veem impossibilitados de cumprir seus deveres como monges. Existem casos em que, por uma razão ou outra, homens ingressaram na vida monástica mais de uma vez, embora tal prática não possa ser considerada apreciada pelo público.
Analisada sob esse ponto de vista, a instituição de ingressar no monaquismo na Tailândia, além de ser uma forma de alcançar a Iluminação moral e espiritual, é um método de elevação social do qual aqueles que não tiveram a mesma sorte na vida podem se beneficiar. A julgar pelo ideal de adotar a vida monástica, conforme enunciado pelo Buda, se tal prática é ou não louvável, é outra história.
O fato é que, mesmo hoje, com a penetração profunda do modernismo na Tailândia, cerca de metade das escolas primárias do país ainda estão situadas em wats. Com o aumento do sexo e da criminalidade no país, o clamor por uma vida budista melhor é ouvido cada vez mais claramente na Tailândia.
A educação tradicional de monges e noviços na Tailândia concentra-se principalmente nos estudos da Doutrina Budista (Dhamma) e do Páli, a língua em que as escrituras Theravada são escritas. Do primeiro, o estudo da Doutrina, existem três graus, com exames abertos tanto a monges quanto a leigos. Aqueles que passam nesses exames são chamados de Nak Dhamm, que significa literalmente “aquele que conhece o Dhamma”. O segundo, ou seja, o estudo do Páli, tem sete graus, começando no terceiro e terminando no nono. Os alunos que passam nos exames do Páli são chamados de parian (Pali: pariñña = conhecimento penetrante); na língua tailandesa, a palavra parinna é usada para significar grau acadêmico. Por exemplo, monges e noviços que passam no primeiro exame do Páli têm o direito de escrever “P. 3” após seus nomes.
Geralmente, os estudos do Dhamma e do Pali andam de mãos dadas e levam pelo menos sete anos para serem concluídos. A rigidez dos dois cursos, especialmente o de língua páli, pode ser percebida pelo fato de que pouquíssimos alunos conseguem passar na nota mais alta, o Parian 9, em qualquer exame anual. Antigamente, quando a vida era menos competitiva do que agora, passar até mesmo nos exames mais simples de Dhamma e Pali costumava ser de grande valor para garantir bons cargos governamentais. Mas agora as coisas são bem diferentes; mesmo aqueles que são bem-sucedidos no exame mais alto de Pali, o 9º Grau, têm dificuldade em conseguir um emprego adequado.
Ultimamente, desenvolveu-se uma nova perspectiva na educação de monges na Tailândia. Com o rápido progresso da ciência e com o “encolhimento” do mundo, os líderes budistas da Tailândia, monges e leigos, estão despertando para a necessidade de proporcionar uma educação mais ampla aos membros da Sangha, se a Sangha quiser servir bem à causa do Budismo, “para o ganho de muitos, para o bem-estar de muitos”. Como resultado da nova perspectiva, agora funcionam em Bangkok dois institutos superiores de ensino exclusivamente para monges e noviços. Um deles é o Mahachulalongkorn Rajvidyalaya, e o outro é o Mahamongkut Rajvidyalaya. Ambos são organizados em bases universitárias modernas e parecem estar progredindo satisfatoriamente nessa direção. A inclusão no currículo de algumas disciplinas seculares não incompatíveis com a disciplina monástica (Vinaya Pitaka) está entre as características notáveis desses dois institutos; o objetivo é proporcionar uma educação completa aos monges, a fim de capacitá-los a prestar um melhor serviço à causa do budismo em meio às condições modernas.
Aqui está a educação de monges “de longo prazo”. Quanto àqueles que ingressam na Ordem temporariamente, geralmente por um período de três meses chuvosos durante a Vassa, ou Quaresma Budista (também conhecido por RETIRO DAS CHUVAS), a educação é breve e dedicada apenas aos principais Fundamentos e Características do budismo. Como apontado acima, essas pessoas ingressam na vida monástica por seu próprio desejo genuíno de conhecimento do Dhamma, por imposição do costume ou, como geralmente ocorre, pelas duas razões combinadas. Monges dessa categoria (visitante leigo temporário) retornam à vida laica assim que a Quaresma termina. É por isso que as acomodações em mosteiros (wats) costumam estar lotadas durante o período da Quaresma. Hoje em dia, devido à pressão da vida moderna, o costume de ingressar temporariamente na vida monástica não é observado com tanto rigor por pessoas que vivem em áreas urbanas quanto por aquelas no campo. O costume tem paralelo na Birmânia, no Camboja e no Laos, onde o budismo Theravada prevalece fortemente.