Thanissaro Bhikkhu (1.996)
Um dos primeiros obstáculos que os ocidentais frequentemente encontram ao aprender sobre o budismo é o ensinamento sobre anattā, frequentemente traduzido como não-EU. Esse ensinamento é um obstáculo por dois motivos. Primeiro, a ideia da inexistência de um EU não se encaixa bem com outros ensinamentos budistas, como a doutrina do kamma e do renascimento: se não há um EU, o que experimenta os resultados do kamma e renasce? Segundo, não se encaixa bem com nossa própria formação judaico-cristã, que pressupõe a existência de uma alma eterna ou um EU como pressuposto básico: se não há um EU, qual é o propósito de uma vida espiritual? Muitos livros tentam responder a essas perguntas, mas se você consultar o Cânone Pali — o registro mais antigo dos ensinamentos do Buda — não encontrará nenhuma abordagem a elas. De fato, o único lugar onde o Buda foi questionado diretamente sobre a existência ou não de um EU, ele se recusou a responder. Quando posteriormente lhe perguntaram o porquê, ele disse que sustentar que existe um EU ou que não existe um EU é cair em formas extremas de visão errônea que tornam o caminho da prática budista impossível. Portanto, a questão deveria ser deixada de lado. Para entender o que seu silêncio sobre essa questão diz sobre o significado de anatta, primeiro precisamos examinar seus ensinamentos sobre como as perguntas devem ser feitas e respondidas, e como interpretar suas respostas.
O Buda dividiu todas as perguntas em quatro classes: aquelas que merecem uma resposta categórica (sim ou não direto); aquelas que merecem uma resposta analítica, definindo e qualificando os termos da pergunta; aquelas que merecem uma contra pergunta, colocando a bola de volta na quadra de quem faz a pergunta; e aquelas que merecem ser deixadas de lado. A última classe de perguntas consiste naquelas que não levam ao fim do sofrimento e do estresse. O primeiro dever de um professor, ao ser questionado, é descobrir a qual classe a pergunta pertence e, então, responder da maneira apropriada. Por exemplo, você não deve dizer sim ou não a uma pergunta que deve ser descartada. Se você for a pessoa que faz a pergunta e receber uma resposta, deverá determinar até que ponto a resposta deve ser interpretada. O Buda disse que existem dois tipos de pessoas que o deturpam: aquelas que tiram inferências de afirmações que não deveriam ser deduzidas delas, e aquelas que não tiram inferências daquelas que deveriam.
Estas são as regras básicas para interpretar os ensinamentos do Buda, mas se observarmos a maneira como a maioria dos escritores trata a doutrina de anattā, descobrimos que essas regras básicas são ignoradas. Alguns escritores tentam qualificar a interpretação do não-EU dizendo que o Buda negou a existência de um EU eterno ou de um eu separado, mas isso é dar uma resposta analítica a uma questão que o Buda mostrou que deveria ser descartada. Outros tentam tirar inferências das poucas afirmações no discurso que parecem implicar a inexistência do EU, mas parece seguro presumir que, se forçarmos essas afirmações a responder a uma pergunta que deveria ser deixada de lado, estaremos tirando inferências onde elas não deveriam ser tiradas.
Portanto, em vez de responder “não” à questão de se existe ou não um EU — interconectado ou separado, eterno ou não — o Buda sentiu que a pergunta estava equivocada desde o início. Por quê? Não importa como você defina a linha entre “EU” e “outro”, a noção de EU envolve um elemento de autoidentificação e apego e, portanto, sofrimento e estresse. Isso vale tanto para um EU interconectado, que não reconhece “outro”, quanto para um EU separado. Se alguém se identifica com toda a natureza, sente dor por cada árvore derrubada. Também vale para um universo inteiramente “outro”, no qual a sensação de alienação e futilidade se tornaria tão debilitante a ponto de tornar impossível a busca pela felicidade — a própria ou a dos outros. Por essas razões, o Buda aconselhou não dar atenção a perguntas como “EU existo?” ou “EU não existo?”, pois, independentemente da resposta, elas levam ao sofrimento e ao estresse.
Para evitar o sofrimento implícito nas questões do “EU” e do “outro”, ele ofereceu uma maneira alternativa de dividir a experiência: as Quatro Nobres Verdades do estresse, a sua causa, a sua cessação e o caminho que leva a sua cessação. Em vez de ver essas verdades como pertencentes ao EU ou ao outro, disse ele, deve-se reconhecê-las simplesmente pelo que são, em si mesmas, conforme são diretamente vivenciadas, e então cumprir o dever apropriado a cada uma. O estresse deve ser compreendido, sua causa abandonada, sua cessação realizada e o caminho para sua cessação desenvolvido. Esses deveres formam o contexto no qual a doutrina de anattā é melhor compreendida. Se você desenvolver o para buscar a virtude, a concentração e o discernimento em um estado de sereno bem-estar e usar esse estado de serenidade para encarar a experiência em termos das Nobres Verdades, as perguntas que ocorrem à mente não são “Existe um EU? O que é o meu-EU?”, mas sim “Estou sofrendo estresse por me apegar a esse fenômeno específico? Sou realmente eu, eu mesmo ou meu? Se é estressante, mas não sou EU ou meu, por que me apegar?”. Essas últimas perguntas merecem respostas diretas, pois ajudam a compreender o estresse e a eliminar o apego e a fixação — o senso residual de autoidentificação — que o causam, até que, em última análise, todos os traços de autoidentificação desapareçam e tudo o que reste seja a liberdade ilimitada.
Nesse sentido, o ensinamento de anatta não é uma doutrina do não-EU, mas uma estratégia do não-EU para se livrar do sofrimento, abandonando sua causa, levando à felicidade mais elevada e imorredoura. Nesse ponto, as questões do EU, do não-EU e do não-eu desaparecem. Uma vez que há a experiência de tal liberdade total, onde haveria qualquer preocupação sobre o que a está vivenciando, ou se é ou não um EU?