Maurice .O’ C. Walshe
O Grande Inominável
Às vezes é dito que a Morte hoje substituiu o Sexo como “O Grande Inominável”, e certamente é, para a maioria das pessoas, um assunto desconfortável no qual elas não se importam em pensar muito. No entanto, se há uma coisa certa na vida, é que todos nós morreremos, mais cedo ou mais tarde. Houve uma vez um credo que declarava: “Milhões que agora vivem nunca morrerão”, e ele tinha grande apelo — mas todos aqueles que o ouviram proclamar pela primeira vez agora estão mortos. Então, todos nós temos que enfrentar a morte, quer gostemos ou não. E todos nós sabemos disso, por mais que tentemos esquecer o fato.
Vamos, então, pelo menos por um tempo, parar de tentar esquecê-la e olhar a morte diretamente na cara. É, claro, perfeitamente verdade que podemos estar muito preocupados com a morte. Há aqueles que são consumidos pelo medo da morte, de modo que dificilmente têm energia ou entusiasmo pela vida, e há alguns para quem a mortalidade e todos os seus acompanhamentos e armadilhas têm um fascínio peculiar. Encarar a morte realisticamente não significa ser obcecado por ela. Aqui, como em outros aspectos, o budismo ensina um Caminho do Meio. Para aqueles que têm uma preocupação doentia com o assunto, ele pode ensinar uma preocupação mais sã e equilibrada; para aqueles que buscam a todo custo evitar pensar sobre isso, ele pode igualmente mostrar uma abordagem razoável.
O medo da morte é um estado mental doentio, e para isso, assim como para outros estados mentais doentios, o budismo pode mostrar um remédio. No Ocidente hoje, há muitas atitudes diferentes em relação à morte e um grande número de pessoas provavelmente fica bastante perplexo com ela, sem saber no que acreditar. Mas duas principais predominam: a visão cristã tradicional e a visão secular moderna. A visão cristã tradicional (que tem muitas variações de detalhes) afirma a realidade de uma vida após a morte, que a visão secular moderna nega ou, no mínimo, questiona fortemente.
A visão cristã tradicional
Isso afirma que o homem tem uma alma imortal, criada por Deus. Após a morte, um homem receberá, de alguma forma, a recompensa ou punição por seus atos na terra. Em suma, os bons irão para o céu e os maus para o inferno. O céu e o inferno são eternos. Claro, muitos cristãos — mesmo os razoavelmente “tradicionais” — ficam mais ou menos desconfortáveis com isso, especialmente sobre a eternidade do inferno, mas essa doutrina ainda é ensinada por muitas igrejas de alguma forma, com quaisquer brechas ou reservas. Também deve ser notado que, nessa visão, apenas o homem tem uma “alma imortal” e que os “animais” (não humanos) simplesmente perecem na morte. Alguns cristãos, especialmente na Inglaterra, não gostam disso e esperam se reunir com seus animais de estimação em outro mundo. Uma investigação provavelmente mostraria que isso é um verdadeiro obstáculo para mais pessoas do que se poderia supor.
A visão secular moderna
De acordo com essa visão, que geralmente afirma ser “científica”, o homem é apenas mais um animal e, como os animais na visão cristã, simplesmente perece totalmente na morte física. Isso pode ser, na verdade, em parte, uma herança não reconhecida do pensamento cristão. O cristão diz: “Animais não têm alma”. O secularista encerra dizendo: “O homem é um animal, portanto, não tem alma”. A biologia moderna, a ciência médica, a psicologia e assim por diante tendem acentuadamente (seja explicitamente ou não) a tomar essa visão como certa. Como foi dito e será mostrado, a base “científica” para essa atitude é, no mínimo, altamente questionável. Mas seus expoentes são frequentemente pessoas que desfrutam de considerável prestígio e são amplamente ouvidas por aqueles que não se sentem capazes de formar uma opinião independente sobre o assunto.
A atitude budista
A atitude budista para ambos os tipos de visão é que eles são extremos, nenhum dos quais é de fato verdadeiro. O primeiro tipo de visão é chamado no budismo de “a heresia do eternalismo” (sassatavada), enquanto o segundo é chamado de “a heresia do aniquilacionismo” (ucchedavada). Ambos, de fato, perdem o ponto.
O que realmente acontece de acordo com o budismo só pode ser claramente compreendido se tivermos algum conhecimento da visão budista da natureza geral do homem. Mas antes de considerar isso (na medida em que seja relevante para o nosso assunto), pode ser bom observar como a visão budista pode ser mal interpretada. Se dissermos, por exemplo, que na visão budista o homem não se distingue dos animais pela posse de uma “alma imortal”, então isso se parece muito com a posição secular moderna.
Se, por outro lado, for apontado que, de acordo com o budismo, colheremos as recompensas e penalidades, após a morte, por nossas ações nesta vida, então isso se parece bastante com a visão cristã tradicional. Se ambas as proposições forem declaradas corretas, o resultado parece uma contradição, embora na verdade não seja. Essas apreensões equivocadas sobre o budismo resultam da falha em perceber o tipo de “ilusão de ótica” que ocorre quando uma posição intermediária é vista de um dos extremos. Se uma ilha está exatamente no meio de um rio, então de qualquer banco de areia no rio parecerá mais próximo da margem oposta do que do observador. Apenas um observador na ilha pode ver que ela é equidistante. Vista da extrema esquerda, qualquer posição intermediária parece muito mais à direita do que está, e vice-versa. O mesmo fenômeno é comumente observável na política e em outras esferas da vida.
Neste caso, a verdadeira visão budista é que o fluxo impessoal de consciência flui — impelido pela ignorância (desconhecimento) e pelo desejo (querer) — de vida para vida. Embora o processo seja impessoal, a ilusão da personalidade continua como acontece nesta vida.
Em termos de Verdade Absoluta, não há uma “alma imortal” que se manifesta em uma sucessão de corpos, mas em termos da verdade relativa pela qual somos normalmente guiados, há um “ser” que renasce. Para obter a Iluminação, é necessário chegar a uma compreensão da situação como ela é de acordo com a verdade absoluta; para enfrentar e começar a entender o problema da morte, podemos, em primeira instância, vê-la em termos daquela “verdade relativa” que normalmente governa nossas vidas e que tem sua validade em sua própria esfera. Precisamos apenas, por enquanto, nos lembrar de que esta é apenas uma visão “provisória” das coisas. Nesta conexão, também, temos que observar que estamos lidando apenas com a questão da morte, pois ela afeta a pessoa comum, não aquela que atingiu a Iluminação.
Podemos, portanto, dizer que o budismo, rejeitando o aniquilacionismo completamente, concorda parcialmente com os eternalistas, a ponto de aceitar uma forma de sobrevivência, sem, por enquanto, considerar as diferenças mais a fundo.
Implicações do “sobrevivencialismo” e do “aniquilacionismo”
Faz uma diferença considerável em nossa visão da vida, se acreditamos em qualquer forma de sobrevivência ou não. Aqueles que rejeitam inteiramente a ideia de sobrevivência inevitavelmente concentram todas as suas ambições e esperanças, para si mesmos e para os outros, nesta única vida na Terra. Esta vida, eles sentem, é tudo o que têm e para eles o único objetivo razoável pode ser a obtenção de algum tipo de satisfação ou contentamento mundano neste mundo — todo o resto sendo sem sentido. As implicações precisas de tal atitude dependerão muito do caráter de uma pessoa. O idealista pode se dedicar a todos os tipos de planos para melhorar a condição humana. Afirma-se, e não sem alguma justiça, que essa visão das coisas levou a muitas melhorias sociais.
No entanto, se olharmos para o quadro geral, pode-se duvidar se todas as consequências sociais de uma visão puramente “deste mundo” foram benéficas. E até mesmo o idealista deve admitir que suas esperanças são estritamente limitadas, não apenas para si mesmo, mas para a própria raça que inevitavelmente morrerá um dia, possivelmente apressada para seu fim pela própria loucura perversa do homem ou mesmo suas tentativas incompetentes de “controlar a natureza”. Além disso, aqueles que são menos inclinados ao idealismo podem tender a considerar essa teoria de “uma vida só” como uma desculpa para se divertirem tão egoisticamente quanto quiserem enquanto têm a chance, sem medo de qualquer retribuição post-mortem.
Além disso, há muitas pessoas que são mais ou menos (em alguns casos muito) atormentadas pelo medo da extinção total na morte. Apontar que isso é ilógico é inútil. Para muitos, o medo do câncer ou de outras doenças fatais, ou de guerra e outros desastres, não é mais fácil de suportar porque eles não veem futuro para si mesmos além do túmulo. Aqueles que pregam o evangelho de “temos apenas uma vida” com muito entusiasmo podem esquecer em seu zelo por boas causas o sério dano psicológico que tal conversa pode causar.
O medo da morte não se limita, é claro, àqueles que não acreditam em uma vida após a morte. Na verdade, é universal. “Nesse sono da morte, que sonhos podem vir” é um pensamento que fez muitos além de Hamlet (personagem de Shakespeare) pararem para pensar, e no passado muitos ficaram aterrorizados com o fogo do inferno — e alguns ainda ficam. Provavelmente, no entanto, a maioria dos crentes ou aspirantes a crentes na sobrevivência hoje se contentam de fato com algo vagamente reconfortante, um pouco ilusório e com poucos detalhes claramente previstos.
Deve-se notar que a falta de crença na sobrevivência não é totalmente incompatível com uma atitude religiosa, embora provavelmente a maioria dos crentes sinceros em todas as religiões tenha alguma FÉ, por mais vaga que seja. A religião judaica, por exemplo, tem pouco a dizer sobre uma vida após a morte (embora isso não seja negado), e provavelmente muitos judeus ortodoxos têm pouca ou nenhuma Fé em uma vida futura. Isso se deve em parte à reticência da maior parte da Bíblia hebraica (conhecida pelos cristãos como o Antigo Testamento) sobre o assunto, e nessa conexão a preocupação bem conhecida dos judeus com sua raça e sua continuidade é significativa — como no caso dos secularistas observados acima. A relação, é claro, é inversa: o judeu, preocupado com a sobrevivência racial, pensa pouco sobre a sobrevivência pessoal. O secularista, rejeitando a sobrevivência pessoal, deposita suas esperanças na raça. A preocupação de muitos clérigos cristãos com problemas sociais hoje geralmente anda junto com uma reticência marcante sobre o assunto da sobrevivência, e ocasionalmente até mesmo com um grau de ceticismo aberto. Em alguns casos, isso parece uma capitulação mal velada à perspectiva materialista dominante da era atual.
Claro que há muitos que acreditam — certa ou erradamente — que podem entrar em contato com o e partiram. Médiuns que alegam ser capazes de fazer isso são numerosos, e enquanto alguns (é impossível dizer quantos) são fraudulentos, e alguns outros são auto-iludidos, seria extremamente imprudente supor que esse é sempre o caso. Clarividentes genuínos, curandeiros espirituais e outras pessoas especialmente dotadas existem inquestionavelmente, como qualquer um que esteja preparado para empreender uma investigação imparcial pode facilmente descobrir.
Mas na mente do público, tais pessoas tendem ainda (embora talvez um pouco menos do que antes) a serem descartadas em massa como fraudulentas ou, na melhor das hipóteses, rabugentas. Aqueles que os consultam frequentemente o fazem secretamente, guardando o fato de seus amigos como um segredo culpado que eles teriam vergonha de divulgar. Embora a preocupação excessiva com tais assuntos não seja necessariamente uma coisa boa, o ceticismo desdenhoso e em voz alta de muitas pessoas de mentalidade materialista é simplesmente uma resposta inadequada a algo do qual eles são lamentavelmente — às vezes até mesmo culposamente — ignorantes.
Morte e o Budista
Qual, então, deveria ser uma atitude verdadeiramente budista em relação à morte? Primeiro, notemos que no cristianismo tradicional, como por exemplo na Igreja Católica Romana (que tem mais sabedoria — apesar de todas as reservas que podem ser feitas — do que muitas vezes lhe é dado crédito!), grande atenção é dada aos moribundos. Ritos especiais são realizados, e todo esforço é feito para ajudar a pessoa moribunda a passar no que é considerado um estado de espírito correto. Para aqueles que não acreditam em uma vida após a morte, todas essas coisas não têm sentido. Para budistas e outros “sobreviventes” não católicos, eles podem estar abertos a certas críticas, mas o princípio é totalmente admirável. No budismo tibetano especialmente, há observâncias de natureza muito semelhante, enquanto nos países Theravada (Tailândia, Laos, Vietnan, outros) faz parte dos deveres de um Monge ajudar os moribundos.
Claro, o estado de espírito em que um budista deve morrer não é exatamente o mesmo que o esperado de um adepto de uma religião teísta (possuam um Deus). Mas pelo menos é melhor tentar dar aos moribundos o entendimento que se pode, do que drogá-los até a inconsciência como uma medida quase rotineira. Dessa forma, eles passarão para outra existência no mesmo estado de cegueira e confusão com o qual passaram por esta vida. Notemos mais uma vez que tais considerações só podem ser rejeitadas como bastante sem valor se estivermos perfeitamente certos de que não há forma de vida após a morte — e mesmo com base nisso pode ser muito cruel privar muitas das pessoas moribundas de tal conforto. Portanto, a sugestão feita nos círculos humanistas de que os capelães de hospitais devem ser abolidos só pode ser caracterizada como totalmente perversa. Alguns desses capelães podem ser bastante inúteis, mas a maioria pode dar aos doentes e moribundos pelo menos algum conforto. Idealmente, é claro, todos eles deveriam ser parecidos a monges altamente treinados!
No entanto, quando alguém está realmente morrendo, é um pouco tarde para começar a pensar seriamente sobre a morte. Devemos nos familiarizar com o pensamento muito antes de esperarmos que aconteça! E, além disso, mesmo para os jovens e fortes, ainda pode vir com uma rapidez inesperada. Mors certa — hora incerta, “A morte é certa — a hora é incerta.” Ter isso em mente é para o budista um aspecto importante do Entendimento Correto. E, portanto, a prática budista de Meditação sobre a Morte — não muito popular no Ocidente — deve ser encorajada. A morte para o budista não é de fato o fim absoluto — mas significa a quebra de todos os laços que nos prendem à nossa existência presente e, portanto, quanto mais desapegados estivermos deste mundo e de suas tentações, mais prontos estaremos para morrer e, incidentalmente, mais longe chegaremos ao longo do caminho que leva ao Imortal — pois este é um dos nomes de Nibbana: “o Estado de Imortal”. Enquanto isso, para aqueles que não chegaram tão longe no Caminho, a morte é inseparável do nascimento. A existência no mundo fenomenal (samsara) é nascimento e morte contínuos. Um não pode ser compreendido sem o outro e não pode existir sem o outro.
Todos nós tememos a morte, mas na verdade também deveríamos temer o renascimento que se segue. Na prática, isso nem sempre acontece. O medo do renascimento é menos forte do que a morte. Isso faz parte da nossa visão míope usual (para aqueles que realmente acreditam no renascimento), e o fato deve ser encarado. A Iluminação Plena só será alcançada quando houver a vontade de transcender todas as formas de “renascimento” — mesmo as mais agradáveis. Embora, como um primeiro passo, a aceitação do fato do renascimento possa ajudar a superar o medo da morte, o apego ao próprio renascimento também deve ser gradualmente superado.
Desejo de Morrer
Embora haja um forte medo da morte, há, estranhamente, também um desejo por ela. A psicanálise tem muito a dizer sobre isso, embora talvez não seja muito esclarecedor. Mas o fato é que muitas pessoas mostram tendências suicidas, ou até mesmo cometem suicídio, qualquer que seja a explicação. O Buda de fato incluiu esse “desejo de morte” como o terceiro dos três tipos de Desejo: além do desejo pelos prazeres dos sentidos, encontramos na fórmula da Segunda Nobre Verdade o desejo de se tornar (bhavana) e o desejo de cessação (vibhavana). Como a vida é frustrante por sua própria natureza, nunca podemos obtê-la em nossos próprios termos e, portanto, há um desejo de abandonar tudo isso. A falácia, é claro, reside no fato de que não se pode simplesmente “sair” tão facilmente, pois a morte por suicídio, como qualquer outra morte, é seguida imediatamente pelo renascimento em algum plano ou outro — muito possivelmente pior do que aquele que se deixou.
A visão cristã tradicional de fato é que o suicídio é um pecado mortal — com a implicação de que seria um caso de “sair da frigideira e cair no fogo”. Alguns psicanalistas falam — ignorantemente — do “princípio do Nibbana” em conexão com o desejo de morte. Mas o que estamos lidando aqui não é de fato o desejo de verdadeira libertação, mas meramente uma reação de fuga. Somente se por Meditação (insight) mais profunda do que a dos freudianos, essa repulsa é seguida por completa equanimidade, pode ser voltada para o Supramundano, que é o único objetivo do budismo. Isso não acontecerá espontaneamente. Deve-se notar que o “desejo de morte” aqui mencionado está associado no budismo à “heresia do aniquilacionismo” já mencionada. De uma forma um tanto agressiva, pode até servir para mascarar o medo reprimido da morte. Isso parece explicar a veemência com que pessoas como o Dr. Ernest Jones afirmam a desejabilidade de suas visões anti-sobrevivência. A título de curiosidade, pode-se mencionar que um distinto biólogo declarou publicamente que acreditar ou não na sobrevivência é inteiramente determinado por nossos genes. Isso parece levar o determinismo muito longe!
O que é então a Morte?
Agora chegamos à definição budista de morte. De acordo com o Venerável Nyanatiloka (monge budista), ela é comumente chamada de “o desaparecimento da faculdade vital confinada a uma única vida, e com isso do processo de vida psicofísico convencionalmente chamado de ‘Homem, Animal, Personalidade, Ego’ etc. Estritamente falando, no entanto, a morte é a dissolução e o desaparecimento continuamente repetidos de cada combinação física-mental momentânea, e assim ocorre a cada momento.”
Esta definição é muito importante. A cada momento (ou seja, milhões de vezes por segundo) “EU” morro e “EU” renasço, em outras palavras, um novo “EU” assume o lugar do antigo que desapareceu para sempre. No final da “minha” vida física, há ao mesmo tempo um rompimento do elo entre este processo mental e o corpo, que rapidamente decai em consequência. Mas o renascimento exatamente da mesma maneira é instantâneo em alguma esfera, seja como concepção em um NOVO útero ou em outro lugar.
A morte, então, exceto no caso do Arahant (ao qual nos referiremos brevemente), é, na visão budista, inseparável do renascimento. Mas dois tipos de renascimento são distinguidos: renascimento de vida para vida e renascimento de momento para momento, como indicado na definição acima. Algumas pessoas hoje afirmam que o Buda ensinou apenas o último. Isso é um absurdo. Existem centenas de referências ao renascimento nas escrituras budistas de todas as escolas, e elas não podem ser simplesmente explicadas como “simbólicas” (seja lá o que isso signifique) ou como “concessões às crenças populares” (não é verdade, aliás, que na época do Buda “todos acreditavam no renascimento”). Nem há necessidade de tais explicações, pois há muitas evidências convincentes da realidade do processo (veja o Apêndice).
O que é Renascimento (conceito budista)?
Embora “renascimento de momento para momento” seja muito importante entender e não deva ser ignorado, o que realmente nos preocupa aqui é “renascimento de vida para vida”. Nesta conexão, dois pontos gerais, um tanto menores, devem ser feitos. O termo “nascimento” (jati) aqui não se limita à extrusão de um útero, ele inclui outros processos, como o aparecimento espontâneo de seres em certos estados. O nascimento do tipo humano é, portanto, simplesmente um caso particular. Há também a questão dos “estados intermediários” entre nascimentos. Alguns budistas e outros falam de tais estados. Esta é realmente apenas uma questão de semântica: na visão Theravada, pelo menos, qualquer estado intermediário entre existências de um certo tipo é em si um “renascimento”.
A razão pela qual o renascimento, de qualquer tipo, ocorre é por causa da força não gasta de tanha ou desejo, condicionado pela ignorância. Esta força de ignorância e desejo é comparável a uma poderosa corrente elétrica. Supor que ela simplesmente cessa na morte física é, na verdade, bastante irracional e contradiz a lei da conservação de energia. Quanto à questão da identidade do ser que renasce com aquele que morreu, a melhor resposta é aquela dada pelo Venerável Naagasena ao Rei Milinda: “Não é nem o mesmo nem diferente” (nacaso nacañño). Todo o processo é realmente bastante impessoal, mas aparentemente um ser existe e renasce. Podemos, portanto, fazer uma distinção clara entre os termos “Reencarnação” e “Renascimento”.
“Reencarnação” é o termo usado por aqueles que sustentam que uma entidade real (uma “alma”) existe e passa de vida para vida, ocupando corpos HUAMANOS sucessivos. Literalmente, isso deve se aplicar apenas à manifestação em corpos “carnais”, embora seja comumente aplicado a estados desencarnados também. “Renascimento” denota a visão budista de que, embora isso seja realmente o que parece acontecer, o verdadeiro processo é inteiramente impessoal. O que, portanto, em termos de verdade relativa aparece (e pode ser experimentado por alguns) como Reencarnação, é em termos de verdade absoluta Renascimento. A formulação da Origem Dependente (paticca-samuppaada) descreve o processo da seguinte forma: a ignorância condiciona sankharas (o cármico dos padrões de personalidade), os sankharas condicionam a consciência, a consciência condiciona a mente e o corpo, e assim por diante. Isso significa que o padrão ou “forma” do caráter de uma pessoa é baseado na ignorância (avijja); esse padrão é impresso, como um selo na cera, na nova consciência que surge no útero (ou de outra forma), da qual depende o desenvolvimento de um novo ser (mente e corpo).
A suposição ocidental de que o caráter e os traços mentais são herdados geneticamente não é aceita no budismo; é verdade que pode haver algum elemento genético, além do lado puramente físico, mas a herança essencial aqui é cármica. A herança aparente dos traços mentais pode ser explicada de muitas outras maneiras. Em parte, é mera suposição. Se uma criança se torna musicista, as pessoas se lembrarão de que seu tio George costumava tocar clarinete, um fato que teria sido esquecido se a criança fosse surda. As influências parentais e ambientais podem, sem dúvida, ser responsáveis por muita coisa, especialmente quando permitimos o inconsciente (telepatia). Sir Alister Hardy até sugeriu que os genes podem ser capazes de ser influenciados telepaticamente. Além disso, a “escolha” dos pais de alguém está fadado a ser influenciado por alguma afinidade e até mesmo por ligações cármicas do passado. Da mesma forma, sugestões de que seria possível criar uma raça de “clones” com reações idênticas pertencem, sem dúvida muito felizmente, estritamente ao reino da ficção científica. Essas pessoas, mesmo se criadas, não seriam carmicamente idênticas, assim como gêmeos idênticos não o são. A vida não é tão mecânica assim.
Morte e o Arahant
Para alguém que atingiu a Iluminação completa nesta vida, a morte do corpo traz consigo o fim de toda a existência individual: este é pelo menos o ensinamento Theravada. Isso é chamado anupadisesa-nibbana, “Nibbana sem os grupos restantes”. Embora a obtenção final do Nibbaana não deva ser entendida como mera aniquilação no sentido materialista (embora alguns estudiosos pareçam interpretá-la dessa forma), nada positivo pode ser predicado dela. Não é a extinção do EU, pois esse eu nunca foi real em primeiro lugar, nem é “entrar no Nibbana”, pois não há ser que entre. É a cessação final, no entanto, dos cinco agregados que foram o produto da ganância, ódio e delusão. Podemos pensar nisso como um estado de Paz total, e talvez possamos deixar assim. Este é o Estado Imortal.
Meditação e a Morte
Em sua elaborada pesquisa sobre métodos de meditação budista, o Venerável Dr. Vajirañana diz isso sobre a meditação sobre Atenção Plena à morte: “Ela virtualmente pertence à meditação Vipassana, pois o discípulo deve desenvolvê-la enquanto mantém a percepção de anicca, dukkha e anatta.”
Quando o Venerável Somdet Phra Vanarata, o então Vice-Patriarca da Tailândia, visitou Wat Dhammapadiipa, situado em Hampstead, Londres, em 23 de outubro de 1968, ele falou sobre o assunto da morte. Ele disse que temos a sorte de nascer na condição humana, em plena posse de todas as nossas faculdades, pois isso nos dá a possibilidade de ouvir o Dhamma (ensinamentos e a Verdade) e praticá-lo. Esta é uma vantagem que não devemos negligenciar, porque o nascimento no estado humano é algo raro. Se as pessoas nascem cegas ou surdas, ou sem outras faculdades, este é o resultado do karma. Elas podem ter que esperar por outra oportunidade. Devemos sempre lembrar da inevitabilidade da morte. A consciência disso deve nos fazer deixar de nos apegar demais às coisas mundanas. Se mantivermos constantemente o pensamento da morte diante de nossas mentes, isso será uma instigação para trabalhar duro em nós mesmos e fazer um bom progresso.
A Meditação padrão sobre a Morte é dada por Buddhaghosa no livro Visuddhimagga (“Caminho da Purificação”). Pode ser resumida da seguinte forma: Buddhaghosa começa declarando os tipos de morte que ele não está considerando: a passagem final do estado de ser Arahant; “morte momentânea” (ou seja, a dissolução momento a momento das formações); ou usos metafóricos do termo “morte”. Ele se refere à morte oportuna que vem com a exaustão do mérito, ou do tempo de vida, ou ambos, e à morte prematura produzida pelo kamma que interrompe outro kamma (produtor de vida). Deve-se entrar em retiro solitário e exercitar a Atenção Plena sabiamente assim: “A morte ocorrerá, a faculdade da vida será interrompida”, ou “Morte, morte”. A atenção imprudente pode surgir na forma de tristeza (pela morte de um ente querido), alegria (pela morte de um inimigo), indiferença (como com um crematório) ou medo (ao pensar na própria morte). Deve sempre haver atenção plena, um senso de urgência e conhecimento. Então, “concentração de acesso” pode ser obtida — e esta é a base para o surgimento do Insight.
“Mas”, diz Buddhaghosa, “aquele que descobre que não chega tão longe deve fazer sua recordação da morte de oito maneiras, ou seja: (1) como tendo a aparência de um assassino, (2) como a ruína do sucesso, (3) por comparação, (4) quanto a compartilhar o corpo com muitos, (5) quanto à fragilidade da vida, (6) como sem sinal, (7) quanto à limitação da extensão, (8) quanto à brevidade do momento.” Alguns desses termos não são totalmente autoexplicativos: assim (3) significa comparar-se com os outros — até mesmo os grandes e famosos, até mesmo os Budas, têm que morrer; (4) significa que o corpo é habitado por todos os tipos de seres estranhos, “as oitenta famílias de vermes”. Eles vivem na dependência e se alimentam da pele externa, da pele interna, da carne, dos tendões, dos ossos, da medula, “e ali eles nascem, envelhecem e morrem, evacuam e produzem água, e o corpo é sua maternidade, seu hospital, seu cemitério, sua latrina e seu mictório.” (6) significa que a morte é imprevisível, (7) refere-se à brevidade da vida humana.
Buddhaghosa conclui: “Um MONGE devotado à (meditação) Atenção Plena da morte é constantemente diligente. Ele adquire percepção de desencanto com todos os tipos de vir a ser (existência). Ele conquista o apego à vida. Ele condena o mal. Ele evita muito armazenamento. Ele não tem mancha de avareza sobre requisitos. A percepção da impermanência cresce nele, seguindo-se a qual aparecem as percepções de dor e não-eu. Mas enquanto os seres que não desenvolveram a atenção plena da morte caem vítimas de medo, horror e confusão no momento da morte como se repentinamente apreendidos por feras selvagens, espíritos, cobras, ladrões ou assassinos, ele morre sem ilusões e sem medo sem cair em nenhum desses estados. E se ele não atingir o imortal aqui e agora, ele está pelo menos caminhando para um destino feliz na dissolução do corpo.
Agora, quando um homem é verdadeiramente sábio,
Sua tarefa constante certamente será
Esta lembrança sobre a morte
Abençoada com tal potência poderosa.”
Apêndice: Ciência e Sobrevivência
Ainda há aqueles que supõem que é de alguma forma “anticientífico” acreditar em qualquer forma de sobrevivência. Na verdade, não há justificativa para essa visão, e certamente hoje nem todos os cientistas a endossariam.
Como foi apontado anteriormente, há razões psicológicas pelas quais alguns cientistas quase voluntariamente fecham os olhos para todas as evidências do paranormal; isso os permite continuar operando na suposição de que todas as manifestações da “Mente” são simplesmente subprodutos do corpo, determinadas por ele e perecendo com ele. Dessa forma, as atividades mentais são reduzidas a “meras” funções do cérebro, e assim por diante. Na verdade, no entanto, deve-se enfatizar que o cérebro não pensa.
O cérebro humano é um órgão muito notável, que ainda foi explorado apenas muito superficialmente, devido a dificuldades práticas óbvias, além de sua própria complexidade extraordinária. Mas certamente nem todas as atividades mentais podem ser relacionadas a ele. As várias formas de fenômenos de PES (percepção extrassensorial) são fatos, e nada no cérebro físico foi encontrado para explicá-los, mesmo por cientistas oficialmente materialistas do bloco soviético que têm interesse em estabelecer tal conexão. A telepatia, por exemplo, não é (exceto metaforicamente) uma forma de “rádio mental”: como o falecido G.N. Tyrrell, que foi um distinto pesquisador psíquico e especialista em rádio, há muito tempo apontou, ela não obedece à lei que governa todas as formas de radiação física, a lei do inverso do quadrado que conecta intensidade com distância.
Agora, embora a existência da telepatia não prove em si sobrevivência ou renascimento — na verdade, é frequentemente invocada livremente para “explicar” evidências que apontam para a sobrevivência — ela prova que algo mental pode “pular” pelo espaço (e até mesmo pelo tempo!) sem nenhuma ligação física. E isso é da própria essência do renascimento na visão budista. E como a telepatia é certamente um fato, e amplamente aceito como tal, todos os argumentos contra a possibilidade do renascimento caem por terra somente neste ponto. O grupo cada vez menor de céticos endurecidos que ainda duvidam do fato da telepatia claramente não enfrentou a evidência esmagadora para isso; na verdade, eles nem mesmo a observaram em si mesmos, embora provavelmente ocorra em alguma extensão com todos, mesmo que não reconhecidos como tal.
Há, é claro, uma riqueza de evidências positivas para a sobrevivência em geral e para o renascimento em particular. O material coletado pela Society for Physical Research ao longo de quase um século é altamente impressionante, e cada item nesses registros foi submetido antes da aceitação aos testes mais rigorosos — muito mais rigorosos, na verdade, do que para muitas “descobertas” científicas modernas. Sobre o renascimento em particular, agora pode ser feita referência a Rebirth as Doctrine and Experience: Essays and Case Studies de Francis Story (Buddhist Publication Society, Kandy, 1975), que incorpora a publicação Wheel do mesmo escritor The Case for Rebirth. Dr. Ian Stevenson, Professor Carlson de Psiquiatria e Diretor da Divisão de Parapsicologia na Faculdade de Medicina da Universidade da Virgínia, que colaborou com Francis Story, é autor de uma série de obras importantes sobre o assunto, incluindo Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (2ª edição, Universidade da Virgínia, 1974) e três volumes de Cases of the Reincarnation Type (Universidade da Virgínia, 1975-6).
Um livro da editora Penguin provavelmente ainda disponível que fornece uma pesquisa admirável do campo geral dos fenômenos psíquicos é The Personality of Man, de G.N. Tyrrell; algum material fascinante adicional também pode ser encontrado em The Cathars and Reincarnation, de um distinto psiquiatra inglês, Dr. Arthur Guirdham (Neville Spearman, Londres, 1970). A carreira extraordinária de Edgar Cayce (1.877-1.945), que agora se tornou uma espécie de figura cult nos EUA, vale a pena estudar; um dos melhores livros sobre ele é Many Mansions, da Dra. Gina Cerminara, publicado pela primeira vez em 1950 e frequentemente reimpresso.