Buddho Organization (Holanda)
No coração da filosofia Abhidhamma está o Abhidhamma Pitaka, uma das divisões do cânone Pāli reconhecido pelo Budismo Theravāda como a recensão[1] autorizada dos ensinamentos do Buda. Este cânone foi compilado nos três grandes concílios budistas realizados na Índia nos primeiros séculos após a morte do Buda: o primeiro, em Rajagaha, convocado três meses após o Parinibbāṇa (passagem) do Buda por quinhentos monges seniores sob a liderança do Ancião Mahākassapa; o segundo, em Vesāli, cem anos depois; e o terceiro, em Pāṭaliputta, duzentos anos depois. O cânone que emergiu desses concílios, preservado na língua indiana média agora chamada Pāli, é conhecido como Tipiṭaka, os três “cestos” ou coleções dos ensinamentos. A primeira coleção, o Vinaya Pitaka, é o livro de disciplina, contendo as regras de conduta para os bhikkhus e bhikkhuṇīs — os monges e monjas — e os regulamentos que governam a Saṅgha, a ordem monástica. O Sūtta Pitaka, a segunda coleção, reúne os discursos do Buda falados por ele em várias ocasiões durante seu ministério ativo pelo tempo de quarenta e cinco anos. E a terceira coleção é o Abhidhamma Pitaka, a “cesta” da doutrina “superior” ou “especial” do Buda.
Esta terceira grande divisão do cânone Pāli tem um caráter distintamente diferente das outras duas divisões. Enquanto os Sūttas e o Vinaya servem a um propósito prático óbvio, a saber, proclamar uma mensagem clara de libertação e estabelecer um método de treinamento pessoal, o Abhidhamma Pitaka apresenta a aparência de uma sistematização abstrata e altamente técnica da doutrina. A coleção consiste em sete livros: o Dhammasaṅgaṇī, o Vibhanga, o Dhatukatha, o Puggalapaññatti, o Kathavātthu, o Yamaka e o Paṭṭhanā. Ao contrário dos Sūttas, estes não são registros de discursos e discussões ocorrendo em cenários da vida real; eles são, em vez disso, tratados completos nos quais os princípios da doutrina foram metodicamente organizados, minuciosamente definidos e meticulosamente tabulados e classificados. Embora tenham sido, sem dúvida, originalmente compostos e transmitidos oralmente e somente escritos mais tarde, com o restante do cânone no primeiro século a.C., eles exibem as qualidades de pensamento estruturado e consistência rigorosa mais típicas de documentos escritos.
Na tradição Theravāda, o Abhidhamma Pitaka é tido na mais alta estima, reverenciado como a joia da coroa das escrituras budistas. Como exemplos dessa alta consideração, no Sri Lanka, o rei Kassapa V (século X a.C.) teve todo o Abhidhamma Pitaka inscrito em placas de ouro e o primeiro livro engastado em pedras preciosas, enquanto outro rei, Vijayabahu (século XI) costumava estudar o Dhammasaṅgaṇī todas as manhãs antes de assumir seus deveres reais e compôs uma tradução dele para o cingalês (idioma do Sri Lanka). Em uma leitura superficial, no entanto, essa veneração dada ao Abhidhamma parece difícil de entender. Os textos parecem ser meramente um exercício escolar de manipulação de conjuntos de termos doutrinários, pesados e tediosamente repetitivos.
A razão pela qual o Abhidhamma Pitaka é tão profundamente reverenciado só se torna clara como resultado de estudo completo e reflexão profunda, empreendidos na convicção de que esses livros antigos têm algo significativo a comunicar. Quando alguém aborda os tratados do Abhidhamma com esse espírito e obtém algum insight sobre suas amplas implicações e unidade orgânica, descobrirá que eles estão tentando nada menos do que articular uma visão abrangente da totalidade da realidade experimentada, uma visão marcada pela extensão de alcance, completude sistemática e precisão analítica. Do ponto de vista da ortodoxia Theravāda, o sistema que eles expõem não é uma invenção do pensamento especulativo, nem um mosaico montado a partir de hipóteses metafísicas, mas uma revelação da verdadeira natureza da existência conforme apreendida por uma mente que penetrou a totalidade das coisas tanto em profundidade quanto nos mínimos detalhes. Por ter esse caráter, a tradição Theravāda considera o Abhidhamma como a expressão mais perfeita possível do conhecimento onisciente desimpedido do Buda (sabbaññuta-ñana). É sua declaração da maneira como as coisas aparecem para a mente de um Ser Totalmente Iluminado, ordenada de acordo com os dois polos de seu ensinamento: sofrimento e a cessação do sofrimento.
O sistema que o Abhidhamma Pitaka articula é simultaneamente uma filosofia, uma psicologia e uma ética, tudo integrado na estrutura de um programa para libertação. O Abhidhamma pode ser descrito como uma filosofia porque propõe uma ontologia, uma perspectiva sobre a natureza do real. Essa perspectiva foi designada como “teoria do dhamma” (dhammavādā). Resumidamente, a teoria do dhamma sustenta que a realidade última consiste em uma multiplicidade de constituintes elementares chamados dhammas. Os dhammas não são números escondidos atrás de fenômenos, não “coisas em si mesmas” em oposição a “meras aparências”, mas os componentes fundamentais da realidade. Os dhammas se dividem em duas classes amplas: o dhamma incondicionado, que é unicamente Nibbāna, e os dhammas condicionados, que são os fenômenos mentais e materiais momentâneos que constituem o processo de experiência. O mundo familiar de objetos substanciais e pessoas duradouras é, de acordo com a teoria do dhamma, uma construção conceitual moldada pela mente a partir dos dados brutos fornecidos pelos dhammas. As entidades do nosso quadro de referência cotidiano possuem meramente uma realidade consensual derivada do estrato fundamental dos dhammas. São os dhammas sozinhos que possuem realidade última: existência determinada “do seu próprio lado” (sarupato) independente do processamento conceitual dos dados pela mente.
Tal concepção da natureza do real parece já estar implícita no Sūtta Pitaka, particularmente nas dissertações do Buda sobre os agregados, bases dos sentidos, elementos, Originação Dependente, etc., mas permanece ali tacitamente em segundo plano como a base para os ensinamentos mais pragmaticamente formulados dos Sūttas. Mesmo no próprio Abhidhamma Pitaka a teoria do dhamma ainda não é expressa como um princípio filosófico explícito; isso só vem mais tarde, nos Comentários. No entanto, embora ainda implícita, a teoria ainda entra em foco em seu papel como o princípio regulador por trás da tarefa mais evidente do Abhidhamma, o projeto de sistematização.
Este projeto parte da premissa de que para atingir a sabedoria que conhece as coisas “como elas realmente são”, uma cunha afiada deve ser conduzida entre aqueles tipos de entidades que possuem supremacia ontológica, isto é, os dhammas, e aqueles tipos de entidades que existem apenas como construções conceituais, mas são erroneamente apreendidos como reais em última instância. Partindo dessa distinção, o Abhidhamma postula um número fixo de dhammas como os blocos de construção da atualidade, a maioria dos quais são extraídos dos Sūttas. Em seguida, ele se propõe a definir todos os termos doutrinários usados nos Sūttas de maneiras que revelem sua identidade com os últimos ontológicos reconhecidos pelo sistema. Com base nessas definições, ele classifica exaustivamente os dhammas em uma rede de categorias pré-determinadas e modos de relacionamento que destacam seu lugar dentro da estrutura do sistema. E uma vez que o sistema é considerado um verdadeiro reflexo da atualidade, isso significa que a classificação aponta o lugar de cada dhamma dentro da estrutura geral da atualidade.
A tentativa do Abhidhamma de compreender a natureza da realidade, ao contrário da ciência clássica no Ocidente, não procede do ponto de vista de um observador neutro olhando para o mundo externo. A principal preocupação do Abhidhamma é entender a natureza da experiência e, portanto, a realidade na qual ele se concentra é a realidade consciente, o mundo como dado na experiência, compreendendo tanto o conhecimento quanto o conhecido no sentido mais amplo. Por esta razão, o empreendimento filosófico do Abhidhamma se transforma em uma psicologia fenomenológica. Para facilitar a compreensão da realidade experimentada, o Abhidhamma embarca em uma análise elaborada da Mente conforme ela se apresenta à meditação introspectiva. Ele classifica a consciência em uma variedade de tipos, especifica os fatores e funções de cada tipo, correlaciona-os com seus objetos e bases fisiológicas e mostra como os diferentes tipos de consciência se conectam entre si e com fenômenos materiais para constituir o processo contínuo da experiência.
Esta análise da Mente não é motivada pela curiosidade teórica, mas pelo objetivo prático primordial do ensinamento do Buda, a obtenção da libertação do sofrimento. Uma vez que o Buda atribui o sofrimento às nossas atitudes contaminadas — uma orientação mental enraizada na ganância, ódio e delusão — a psicologia fenomenológica do Abhidhamma também assume o caráter de uma ética psicológica, entendendo o termo “ética” não no sentido estrito de um código de moralidade, mas como um guia completo para uma vida nobre e purificação mental. Consequentemente, descobrimos que o Abhidhamma distingue estados de espírito principalmente com base em critérios éticos: o saudável e o prejudicial, os fatores belos e as impurezas. Sua esquematização da consciência segue um plano hierárquico que corresponde aos estágios sucessivos de pureza aos quais o discípulo Buddhista alcança pela prática o caminho do Buda. Este plano traça o refinamento da mente através da progressão de absorções meditativas, os jhānas da esfera material-fina e da esfera imaterial, então através dos estágios de insight e da sabedoria dos caminhos e frutos supramundanos. Finalmente, ele mostra toda a escala do desenvolvimento ético para culminar na perfeição da pureza alcançada com a emancipação irreversível da mente de todas as impurezas.
Todas as três dimensões do Abhidhamma — a filosófica, a psicológica e a ética — derivam sua justificação final da pedra angular do ensinamento do Buda, o programa de libertação anunciado pelas Quatro Nobres Verdades. O levantamento ontológico dos dhammas deriva da injunção do Buda de que a nobre verdade do sofrimento, identificada com o mundo dos fenômenos condicionados como um todo, deve ser totalmente compreendida (pariññeyya). A proeminência das impurezas mentais e dos requisitos de iluminação em seus esquemas de categorias, indicativos de suas preocupações psicológicas e éticas, conecta o Abhidhamma à segunda e quarta Nobres Verdades, a origem do sofrimento e o caminho que leva ao seu fim. E toda a taxonomia dos dhammas elaborada pelo sistema atinge sua consumação no “elemento incondicionado” (asaṅkhata dhātu), que é Nibbāna, a terceira Nobre Verdade, a Verdade da cessação do sofrimento.
[1] Uma revisão crítica de um texto incorporando os elementos mais plausíveis encontrados em várias fontes