Ajahn Summedho
Desejo ou taṅhā (em Pāli) é uma coisa importante para entender. O que é então o desejo? Kamma taṇhā é muito fácil de entender. Esse tipo de desejo é querer prazeres sensoriais através do corpo ou dos outros sentidos – isso é kamma taṇhā. Você pode realmente contemplar: como é quando você tem desejo por prazer? Por exemplo, quando você está comendo, se você está com fome e a comida tem um gosto delicioso, você pode estar ciente de querer dar outra mordida. Observe essa sensação quando você está saboreando algo agradável; e observe como você quer mais disso. Não acredite apenas nisso, experimente. Não pense que você sabe disso porque foi assim no passado. Experimente quando você come. Prove algo delicioso e veja o que acontece: então surge um desejo por mais. Isso é kamma taṇhā.
Também contemplamos o sentimento de querer nos tornar algo. Mas se houver ignorância, quando não estivermos buscando algo delicioso para comer ou uma bela música para ouvir, podemos ser pegos em uma realidade de ambição e realização – o desejo de nos tornarmos. Ficamos presos nesse movimento de nos esforçar para nos tornarmos felizes, buscando nos tornar ricos; ou podemos tentar fazer nossa vida parecer importante ao nos esforçarmos para fazer um mundo correto. Então, observe esse sentimento de querer se tornar algo diferente do que você é agora.
Ouça o bhāva taṇhā da sua vida: “Quero praticar Meditação para que eu possa me libertar da minha dor. Quero me tornar iluminado. Quero me tornar um monge (bhikkhu em Pāli) ou monja (bhikkhuni em Pāli). Quero me tornar iluminado como um leigo. Quero ter uma esposa, filhos e uma profissão. Quero aproveitar o mundo dos sentidos sem ter que abrir mão de nada e me tornar um Arahant[1] iluminado também.”
Quando você fica desiludido com a tentativa de se tornar algo, então há o desejo de se livrar das coisas. Então contemplamos vibhāva taṅhā, o desejo de se livrar de: “Quero me livrar do meu sofrimento. Quero me livrar da minha raiva. Tenho essa raiva e quero me livrar dela. Quero me livrar do ciúme, do medo e da ansiedade.” Observe isso como uma reflexão sobre vibhāva taṇhā. Na verdade, somos.” Observe isso como uma reflexão sobre vibhāva taṅhā. Não estamos nos posicionando contra os desejos de nos livrar das coisas, nem estamos encorajando esse desejo. Em vez disso, estamos refletindo: “É assim; sinto isso para querer me livrar de algo; conquistei minha raiva; tenho que matar o Diabo e me livrar da minha ganância – então me tornarei…” Podemos ver a partir desses trens de pensamento que tornar-se e livrar-se de estão muito associados.
O segundo insight sobre a Segunda Nobre Verdade é: ‘o desejo deve ser desapegado’. É assim que o desapego entra em nossa prática budista. Você tem um Insight de que o desejo deve ser abandonado (ou desapegado), mas o Insight não é um desejo de abandonar nada. Se você não é muito sábio e não está realmente refletindo em sua Mente, você tende a seguir o “Eu quero me livrar, quero despegar todos os os meus desejos” – mas esse é outro desejo. No entanto, você pode refletir sobre isso; você pode ter o desejo de se livrar do desejo de se tornar ou o desejo de prazer dos sentidos. Ao entender esses três tipos de desejo, você pode desapegar deles.
A Segunda Nobre Verdade não pede para você pensar: “Eu tenho muitos desejos sensuais”, ou “EU sou ambicioso. Eu sou realmente bhava taṅhā plus, plus, plus!” ou “Eu sou um verdadeiro niilista. Eu só quero sair. EU sou um verdadeiro fanático por vibhāva taṇhā. Esse sou EU.” A Segunda Nobre Verdade não é isso. Não se trata de se identificar com desejos de forma alguma; trata-se de reconhecer o desejo.
Eu costumava passar muito tempo observando o quanto da minha prática era desejo de me tornar algo. Por exemplo, o quanto das boas intenções da minha prática de Meditação como monge era me tornar apreciado, o quanto das minhas relações com outros monges ou monjas ou com pessoas leigas tinham a ver com querer ser apreciado e aprovado. Isso é bhava taṇhā – desejo por elogios e sucesso.
Existe vibhāva taṇhā na vida espiritual, que pode ser muito hipócrita: ‘Eu quero me livrar, aniquilar e exterminar essas impurezas’, eu realmente me escutei pensando ‘EU quero me livrar do desejo. Eu quero me livrar da raiva. EU não quero mais ter medo ou ciúmes. EU quero ser corajoso. Eu quero ter alegria e contentamento em meu coração.’
A prática do Dhamma não é odiar a si mesmo por ter tais pensamentos, mas realmente ver que eles são condicionados na mente. Eles são impermanentes. O desejo não é o que somos, mas é a maneira como tendemos a reagir por ignorância quando você não entendeu estas Quatro Nobres Verdades em seus três aspectos. Temos a tendência de reagir assim a tudo. Estas reações são normais devido à ignorância.
Mas não precisamos continuar a sofrer. Não somos apenas vítimas desesperadas do desejo. Podemos permitir que o desejo seja do jeito que ele é e, assim, começar a desapegar. O desejo tem poder sobre nós e nos ilude apenas enquanto o agarramos ou nos apegamos, acreditamos nele e reagimos a ele.
[1] Estado de Arahant é o último estágio do caminho rumo a Iluminação ou Despertar
Do LIVRO: The Four Noble Truths, Ajahn Sumedho & Ajhan Sucitto, 2018, publicado por Amaravati Buddhist Monastery, Hertfordshire, Reino Unido. (pag.49-55).
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