Thanissaro Bhikkhu
Kisa Gotami tem duas das histórias mais comoventes da tradição budista associadas ao seu nome. O Comentário a este verso relata que, quando seu filho pequeno morreu, ela se recusou a acreditar que ele estivesse morto. Depois de pedir a muitas pessoas — em vão — ou talvez um remédio que pudesse reviver a criança, ela foi finalmente encaminhada ao Buda. Quando ela contou sua história a ele, ele se ofereceu a providenciar um remédio para a criança, mas precisaria de algumas sementes de mostarda — o tempero mais barato da Índia — obtidas de uma família na qual ninguém havia morrido.
Ela foi de casa em casa pedindo sementes de mostarda, e ninguém se recusou a dar-lhe. Mas quando ela perguntava se alguém havia morrido na família, a resposta universal era sempre: “Ah, sim, é claro.” Depois de um tempo, a mensagem entrou em sua mente: a morte é universal. Depois de abandonar o corpo da criança em um terreno de cremação, ela retornou ao Buda e pediu para ser ordenada como monja (bhikkhuni) , e posteriormente tornou-se uma Arahant (estado mais próximo de Nibbana).
No entanto, os versos canônicos associados ao nome de Kisa Gotami contam uma história diferente, que é idêntica à história que o Comentário atribui a Patacara: Grávida de seu segundo filho, ela estava retornando à casa de seus pais, junto com seu marido e seu primeiro filho pequeno, para dar à luz. No caminho, uma grande tempestade surgiu, e ela pediu ao marido que providenciasse abrigo para a família. Enquanto ele cortava grama e galhos para construir um abrigo, uma cobra o mordeu e ele morreu envenenado. Sem abrigo e preocupada com a longa ausência do marido, Patacara deu à luz e teve que passar a noite protegendo ambos os filhos da chuva e do vento com nada mais do que seu próprio corpo. Na manhã seguinte, ela encontrou seu marido morto.
Desesperada, decidiu retornar à casa de seus pais. No entanto, um rio — inundado nas margens pela chuva da noite anterior — bloqueava seu caminho. Incapaz de carregar ambos os filhos através do rio, ela deixou o primogênito na margem próxima e atravessou a correnteza furiosa carregando o bebê. Colocando o bebê na margem oposta, ela voltou para buscar o primogênito. Um falcão, vendo o bebê, confundiu-o com um pedaço de carne e mergulhou para pegá-lo. Vendo isso, Patacara levantou as mãos e tentou afastá-lo, mas em vão: o falcão pegou o bebê e o levou embora. Enquanto isso, o primogênito — vendo sua mãe levantando as mãos — interpretou isso como um sinal para atravessar o rio. Ao pular na correnteza furiosa, ele foi arrastado para a morte. Dominada pela dor, Patacara retornou à casa de seus pais, apenas para descobrir que ela havia queimado devido a um raio na tempestade da noite anterior. Seus pais e irmão estavam naquele momento sendo cremados em uma única pira. Nesse momento, ela enlouqueceu e começou a vagar seminu. Somente ao chegar à presença do Buda ela recuperou os sentidos. Ele lhe ensinou o Dhamma, e eventualmente ela foi ordenada e tornou-se uma Arahant.
Por que essa história é atribuída a Patacara no Comentário quando é obviamente de Kisa Gotami no Cânon, é difícil dizer. Alguns estudiosos sugeriram que os contos nos comentários Pali foram importados de outras tradições budistas, como a Mulasarvastivadin. Assim, as diferenças entre os versos canônicos e os contos comentados decorrem do fato de que as diferentes tradições atribuíram histórias particulares a diferentes monges e monjas anciãos. Por exemplo, o Cânon Pali atribuiu a história da mulher cuja família foi destruída em um único dia a Kisa Gotami, enquanto a tradição da qual o Comentário se baseou a atribuiu a Patacara. Se for esse o caso, é interessante notar como os comentaristas que adotaram esses contos, no entanto, permaneceram fiéis ao seu Cânon. Em vez de tentar mudar o Pali para se adequar à fonte comentada da qual se basearam, eles permitiram que as discrepâncias entre as duas fontes permanecessem: um dos muitos casos em que as discrepâncias entre o Cânon e os comentários sugerem que os monges que transmitiram o Cânon Pali tentaram mantê-lo intacto, mesmo quando não concordavam com ele.
Textos da tradição Theravada posteriores tentaram cobrir as discrepâncias entre os versos de Kisa Gotami e o Comentário a esses versos, insistindo que a passagem nos versos que começa com “Indo adiante, prestes a dar à luz,” e termina com “meu marido morto, eu alcancei o Imortal,” é na verdade Patacara falando, mas isso parece improvável: Por que uma Arahant se intrometeria na história de outra?
De qualquer forma, independentemente de qual história é de Patacara e qual é de Kisa Gotami, ambas falam da universalidade da morte e do poder do caminho da prática: que no meio deste mundo humano com todas as suas tristezas, ainda há uma maneira de encontrar aquilo que está livre de luto, envelhecimento e doença: o Imortal.
Uma outra forma deste conto no Therigatha. Acesse: https://www.accesstoinsight.org/noncanon/comy/thiga-10-01-ao0.html