Acharya Buddharakkhita
A palavra em Pali Metta é um termo multi-significativo que significa bondade amorosa, amizade, boa vontade, benevolência, camaradagem, amizade, concórdia, inofensividade e não violência. Os comentaristas do Pali definem Metta como o forte desejo pelo bem-estar e felicidade dos outros (parahita-parasukha-kamana).
Essencialmente Metta é uma atitude altruísta de amor e amizade, distinta da mera amabilidade baseada no interesse próprio. Por meio de Metta, a pessoa se recusa a ser ofensiva e renuncia à amargura, ao ressentimento e à animosidade de todo tipo, desenvolvendo, em vez disso, uma mente de amizade, acomodação e benevolência que busca o bem-estar e a felicidade dos outros. A verdadeira Metta é desprovida de interesse próprio. Ela evoca dentro de si um sentimento caloroso de camaradagem, simpatia e amor, que cresce sem limites com a prática e supera todas as barreiras sociais, religiosas, raciais, políticas e econômicas. Metta é de fato um amor universal, altruísta e abrangente.
Metta faz de alguém uma fonte pura de bem-estar e segurança para os outros. Assim como uma mãe dá sua própria vida para proteger seu filho, Metta apenas dá e nunca quer nada em troca. Promover o próprio interesse é uma motivação primordial da natureza humana. Quando esse desejo é transformado no desejo de promover o interesse e a felicidade dos outros, não apenas o desejo básico de auto-busca é superado, mas a mente se torna universal ao identificar seu próprio interesse com o interesse de todos. Ao fazer essa mudança, a pessoa também promove seu próprio bem-estar da melhor maneira possível.
Metta é a atitude protetora e imensamente paciente de uma mãe que tolera todas as dificuldades pelo bem de seu filho e sempre o protege, apesar de seu mau comportamento. Metta também é a atitude de um amigo que quer dar a alguém o melhor para promover seu bem-estar. Se essas qualidades de metta forem suficientemente cultivadas por meio de metta-bhavana — a meditação sobre o amor universal — o resultado é a aquisição de um tremendo poder interior que preserva, protege e cura a si mesmo e aos outros.
Além de suas implicações mais elevadas, hoje Metta é uma necessidade pragmática. Em um mundo ameaçado por todos os tipos de destrutividade, metta em ação, palavra e pensamento é o único meio construtivo para trazer concórdia, paz e entendimento mútuo. De fato, Metta é o meio supremo, pois forma o princípio fundamental de todas as religiões superiores, bem como a base para todas as atividades benevolentes destinadas a promover o bem-estar humano.
Esta parte visa explorar várias facetas de metta, tanto na teoria quanto na prática. O exame do lado doutrinário e ético de metta prosseguirá por meio de um estudo do popular Karaniya Metta Sutta, o “Hino do Amor Universal” do Buda. Em conexão com este tema, também examinaremos vários outros textos curtos que tratam de metta. A explicação de metta-bhavana, a meditação sobre o amor universal, dará orientações práticas para desenvolver esse tipo de contemplação, conforme estabelecido nos principais textos de meditação da tradição budista Theravada, o Visuddhimagga, o Vimuttimagga e o Patisambhidamagga.
Três Aspectos de Metta
O Metta Sutta consiste em três partes, cada uma das quais foca em um aspecto distinto de metta. A primeira parte abrange o aspecto que requer uma aplicação completa e sistemática da bondade amorosa na conduta diária. A segunda parte expressa a bondade amorosa como uma técnica distinta de meditação ou cultura da mente que leva ao samadhi — consciência superior induzida pela absorção. E a terceira parte sublinha um comprometimento total com a filosofia do amor universal e suas extensões pessoais, sociais e empíricas — bondade amorosa por meio de todas as atividades corporais, verbais e mentais.
Metta foi identificado como aquele fator específico que “amadurece” o mérito acumulado (puñña) adquirido pelos dez caminhos para a aquisição de mérito (dasapuñña-kiriyavatthu), como a prática da generosidade, virtude, etc. Novamente, é metta que traz à maturidade as dez qualidades espirituais exaltadas conhecidas como “perfeições” (paramita).
A prática de Metta pode ser comparada a trazer à existência uma grande árvore, desde o momento em que a semente é semeada até o momento em que a árvore está fortemente carregada de frutos deliciosos e envia seu doce odor para longe, atraindo miríades de criaturas para desfrutar de sua saborosa e nutritiva recompensa. A germinação da semente e o crescimento da planta são, por assim dizer, provocados pela primeira parte do sutta. Na segunda parte, a árvore, robusta e desenvolvida, é totalmente coberta com flores perfumadas e bonitas, atraindo todos os olhares para ela.
Como um padrão de comportamento, o primeiro aspecto de Metta faz a vida de alguém crescer como uma árvore, útil, generosa e nobre. Metta, como meditação, efetua aquela eflorescência espiritual pela qual toda a vida se torna uma fonte de alegria para todos. A terceira parte prevê nesta imagem a fruição daquele processo de desenvolvimento espiritual pelo qual alguém traz uma aplicação abrangente de amor espiritual que pode condicionar poderosamente a sociedade como um todo e levar alguém às alturas da realização transcendental.
A mente humana é como uma mina que contém um depósito inesgotável de poder espiritual e percepção. Este imenso potencial interno de mérito pode ser totalmente explorado apenas pela prática de metta, como fica claro na descrição de metta como aquela “força de amadurecimento” que amadurece os méritos adormecidos.
No Mangala Sutta é dito que somente após alguém ter efetuado um relacionamento interpessoal elevado (recorrendo a boa companhia, etc.) é que ele escolhe o ambiente certo para que os méritos do passado encontrem fruição. Esta descoberta de fruição é exatamente o que metta faz. Mera evitação de má companhia e viver em um ambiente culto não é suficiente; a mente deve ser cultivada por Metta. Daí a alusão à fruição do mérito passado.