Budismo para pessoas leigas

Ajahn Phra Suchart Abhijāto

Quando o Buda ensinava o Dhamma aos seus seguidores, monges ou leigos, ele tomava cuidado para escolher o tipo de Dhamma que era apropriado para cada ouvinte em particular. O Dhamma é como um medicamento usado para curar a mente de aflições como tristeza, inquietação, insatisfação, preocupação ou pesar que diferem de doenças físicas como dor de cabeça, febre ou resfriados.

O Buda escolheria a prescrição apropriada para cada ouvinte em particular. Para os leigos seria um tipo de Dhamma, para os monges seria outro tipo de ensino. Os tópicos seriam escolhidos para se adequar ao sexo, idade e mentalidade de cada pessoa, como um médico que prescreve o medicamento adequado para nossa doença. Se tivermos dor de estômago e recebermos comprimidos para dor de cabeça, a dor de estômago não passará. Tomar esse medicamento seria inútil. Pode até ser prejudicial porque é o tipo errado de remédio. Poderíamos ser afetados adversamente por ele e até morrer por causa disso.

Quando o Buda fez seu primeiro discurso, foi para os cinco reclusos que haviam desistido dos prazeres mundanos pela bem-aventurança espiritual. Eles estavam buscando paz de espírito em vez da gratificação sensual da visão, som, paladar, aroma ou tato que é buscada pelos leigos. Se suas mentes podem se tornar calmas e pacíficas ou não dependeria de sua capacidade de reprimir a agitação causada pelos três tipos de desejo, a saber, desejo pelo prazer sensual (kāmma-taṇhā), desejo por se tornar (bhava-taṇhā) e desejo por não se tornar (vibhava-taṇhā).

O desejo pelo prazer sensual é o desejo pela visão, som, olfato, paladar e tato. O desejo por se tornar é o desejo de ser algo ou alguém, como ser um primeiro-ministro ou membro do parlamento. O desejo por não se tornar é querer não ser velho, doente ou morrer. Em outras palavras, é o medo da velhice, da doença e da morte. Esses três desejos, como o Buda mostrou, são as causas do estresse, inquietação e agitação. Se um monge quer alcançar a paz interior e a suprema bem-aventurança, ele deve renunciar a esses três desejos.

Quanto à velhice, doença e morte, o Buda nos instruiu a não ter medo delas. Se o fizéssemos, definitivamente sofreríamos porque a velhice, doença e morte são questões do corpo, não da Mente. A mente não envelhece, não adoece e não morre com o corpo. Mas porque a mente erroneamente se apegou ao corpo, ela pensou que envelheceria, adoeceria e morreria com o corpo. Se pudermos parar esse medo, viveremos neste mundo com alegria e contentamento. Isso ocorre porque sabemos o que envelhece, adoece e morre, e o que não morre, não adoece e não envelhece.

Podemos diferenciar entre o Corpo e a Mente. O corpo naturalmente envelhece, adoece e morre. Mas a mente não envelhecerá, não adoecerá e não morrerá. Quando o corpo morre, a mente assume um novo corpo.

Por outro lado, quando o Buda ensinava os leigos, ele ensinava o Dhamma que lida com posses mundanas, questões financeiras e condutas sociais, o que difere do Dhamma para os reclusos. Para que um leigo viva uma vida feliz e próspera e se encaixe na ordem natural das coisas, ele deve possuir as seguintes qualidades:

Aquele que tem essas quatro virtudes é como um guerreiro totalmente armado, capaz de impedir que seu adversário crie caos e angústia. Portanto, é essencial para um leigo desenvolver essas quatro qualidades mentais e aplicá-las em suas atividades diárias.

Caridade é compartilhar nossa felicidade e posse com os outros. Se temos muito, damos muito. Se não temos muito, damos uma pequena quantia. Como quando jantamos juntos, devemos compartilhar a comida, não pegando tudo para nós mesmos. Devemos pensar em outros que passam fome e têm a mesma necessidade também. Se todos nós recebermos nossa cota justa, viveremos em paz e felizes, quer vivamos em uma comunidade grande ou pequena.

Devemos ser caridosos e atenciosos, especialmente em momentos de necessidade, como quando há uma enchente que causa uma grave escassez de alimentos, abrigo, remédios e roupas. Devemos ajudar de qualquer maneira que pudermos, porque quando o fizermos, teremos acumulado a qualidade do Dhamma que é mais valiosa do que a assistência material que doamos e porque a realização não ocorre pelo acúmulo de riqueza, mas pelo compartilhamento dessa riqueza com os outros.

Honestidade ou veracidade (saccā) significa que devemos ser sinceros uns com os outros, dizer o que pensamos, não enganar uns aos outros. Maridos e esposas devem ser fiéis um ao outro, não cometer adultério. Eles devem amar apenas seus cônjuges para que eles sejam realmente felizes, não suspeitando um do outro ou se perguntando se foram enganados ou não. Da mesma forma, filhos e pais também devem ser honestos uns com os outros. Quando as crianças dizem que estão indo para a escola, elas devem realmente estar na escola, não indo a bares ou outros lugares inapropriados. Eles não devem mentir para seus pais porque isso os machucaria.

Pessoas corruptas geralmente fazem coisas que não são decentes, como mentirosos que são evitados por outros por semear a semente da desconfiança, suspeita e desconforto para a comunidade em que vivem. Se quisermos viver em paz e harmonia, devemos ser honestos e sinceros. Se não podemos dizer a verdade, devemos apenas ficar quietos ou falar sobre outra coisa. Não há necessidade de recorrer ao engano porque isso só traz problemas. Quando mentimos, não temos paz de espírito porque nos preocupamos que outros possam descobrir que não somos confiáveis.

Precisamos ter paciência (khanti) para passar pelas provações e tribulações da vida, como não ter comida suficiente para comer ou ter que comer mais tarde do que o normal ou passar por momentos difíceis. Se não pudermos suportar, podemos ficar chateados ou perturbados, o que pode nos levar a cometer crimes como roubar e, então, sermos pegos e, eventualmente, presos. Mas se tivermos paciência, podemos resistir à tentação de roubar, mesmo se estivermos com muita fome, e esperar para obter comida legalmente. Se tivermos paciência, há pouca chance de agirmos ilegalmente, o que levaria à punição.

Para lidarmos com nossos sentimentos e emoções, precisamos ter contenção (dama), como nas vezes em que ficamos com raiva quando vemos coisas que não gostamos ou somos gananciosos quando queremos possuir algo. Devemos conter nossa ganância e raiva e não permitir que elas nos levem a fazer ou dizer coisas que transgridam a lei moral ou civil. Não devemos desabafar nossa raiva xingando, batendo ou ferindo os outros porque isso faria com que eles revidassem. Alguém poderia se machucar ou morrer. Os mortos teriam então que ser enterrados e o assassino seria enviado para a cadeia, tudo porque não temos o controle para controlar nossa mente, nossos sentimentos e nossas emoções.

Conquistar a nós mesmos é muito melhor do que conquistar os outros, porque derrotar os outros faz com que eles nos odeiem, e se eles nos batessem, nós os odiaríamos e desejaríamos vingança. Isso pode continuar para sempre. Mas quando nos conquistamos, haverá calma e paz. Quando podemos conquistar nossa raiva, nos sentiremos à vontade. A pessoa que nos deixa com raiva não terá que ficar miserável por ter que ouvir nossa repreensão. É bom e lucrativo para um leigo ter controle para controlar seus sentimentos e emoções ao interagir com outras pessoas.

Se desejamos ter uma vida pacífica e feliz, devemos desenvolver essas quatro virtudes do Dhamma, conforme recomendado pelo Buda. Elas são caridade (caga), honestidade (saccā), tolerância (khanti) e contenção (dama).